證嚴法師說故事

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每週證嚴法師說故事 - 身體力行的法師

    古時，大陸深山的一座寺院裡，有位明惠法師，品德與道業都非常卓越。

    他出生不久，父親就去世了；三、四歲時，母親也往生了，他成了小孤兒，寄居於伯父家。

    到了八、九歲，伯父打算送他到深山古寺去修行，可是從家裡到古寺，有一段很長的距離，於是伯父請了一位馬伕送他去。

    幾天來，小男孩所騎的那匹馬，一直不斷地往前走，即使天氣很熱，牠還是不休息；若看到湖水，牠就沿著湖邊，邊走邊喝水。小男孩心想：「為何這匹馬都不休息呢？到底為什麼呢？噢！可能是想要趕快到達目的地吧！」

    由此他體會到：必須精進不退，才能儘快達到目標。

    長途跋涉、翻山越嶺之後，他們終於到達那座古寺。由於他很可愛又很聰明，思想也比一般小孩成熟，因此寺裡有位老師父常講故事給他聽，尤其是佛陀本生故事，內容都是佛陀過去生中勇於捨身救度眾生的經過。

    他聽得很感動，尤其對佛陀「捨身飼虎」的故事，印象特別深刻──

    佛陀在過去生中，曾是一位很慈悲的王子。有一天，王子在山林中，看到一隻母虎帶著七隻虎子，找不到食物，虎子餓得哀哀嚎叫，而母虎也餓得幾乎連虎子都要生吞吃掉。王子覺得很不忍心，便毅然投身飼虎。

    這段故事讓小男孩很感動，他下定決心，也要培養這分捨身救人的慈悲和膽量。

    此後，他經常一個人到寺外，找塊大石頭，在上面打坐，訓練自己的膽量。直到他十六歲時，有天傍晚，他又向寺外走去，老師父問他：「太陽已經偏西了，你還要去那裡呢？」他說：「深山裡有很多猛獸，我要去試試自己的膽量。」

    老師父阻止他，認為這樣做太危險，他就從身上拿出一本《佛陀本生經》，說：「老師父，您常講佛陀的本生故事給我聽，也鼓勵我要有毅力和勇氣。人生終有一死，不管是年輕或年老，總是有這麼一天。如果不去親身體驗、面對生死，如何訓練勇猛精進的心念？所以還是讓我去吧！」

    老師父平常確實是這樣教導他，現在他要親自去嘗試，如何能阻擋呢？只好默默地看著他往山林走去。

    在那深山裡，有許多可怕的熊、狼、虎、豹，不過他不斷勉勵自己：「要鎮定，要把勇氣拿出來，人生終有一死，要勇於面對無常生死。」他一步一步不斷地往前走，走到最荒僻的地帶，找了一塊大石頭坐下來。

    此時太陽已下山了，星星、月亮在天空閃閃發光。他默默地念佛，由於心念寂靜，所以更清晰地感受到外境的訊息，不管是昆蟲、鳥獸之聲或山泉潺流之音，都聽得非常清楚，甚至也聽到熊、狼等野獸的腳步聲慢慢靠近；但是，他學習佛陀「大無畏」精神的意志很堅定，所以非常冷靜。

    突然，他看到樹叢裡有兩個閃閃發亮的東西，再仔細一看，原來是一隻大黑熊的眼睛。他仍舊安然不動，那隻黑熊靜靜地從他的身邊走過，他的心一點兒都沒有被驚動。不久，天邊出現曙光。

    遠遠的樹林那端，似有人影，仔細一看，噢！原來是老師父。老師父來到他的面前，慈祥地說：「你的心願應該達成了吧？」他心想：天剛亮，師父就來到眼前，可見師父也是半夜就趕路到山上來。他深受感動，更下定決心要好好精進，誓願達成自己修行的志向，以不辜負師父的愛護與教導。

    後來這位年輕人成為大名鼎鼎的禪師──明惠法師。

      ※   ※   ※

    身是載道器，唯有善用自己的體力與才智，才能為社會人群做很多事。

    這篇故事的涵義，並非鼓勵大家捨身於猛獸之口，而是強調誦經要誦於口、入於心，更要身體力行，才能體會實際付出時需要的那分勇氣和毅力，進而盡力發揮自己的生命良能，為社會大眾服務。

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每週證嚴法師說故事 - 「不飲酒戒」的由來

學佛要懂得把握自己的心志方向，堅持善行，斷除惡行；如此才能保持身心清淨，成就信實誠正的品格。

佛陀在世時，曾於某年的「結夏安居」結束後帶著弟子們遊化各地；他們到達某個人潮聚集的村落，村民見到佛陀都很恭敬。

當佛陀帶著弟子們走出村外，正要朝向拔陀越村的方向走去時，這些敬重佛陀的民眾關心地告訴佛陀說：「那個拔陀越村去不得啊！因為村裡有一所修道院，院裡盤據著一條毒龍，一靠近就會有生命危險，千萬去不得啊！」佛陀微笑表示謝意，不過還是向修道院走去。

佛陀的隨從弟子中有一位善來長老，他在皈依佛陀之前，曾是外道教徒，具有降伏毒龍的神通本領。他自告奮勇要去修道院伏龍，佛陀默許。

於是，善來長老獨自一人前往修道院，在院內某個角落，靜靜地打坐。沒多久，毒龍果真出現了，牠口吐毒氣要傷害善來長老，而善來長老則聚精會神地加以對抗，僵持一段時間後，毒龍終於被降伏了。

    佛陀及其他弟子隨後也來到修道院，佛陀慈悲地為毒龍開示佛法要義及皈依意旨，然後帶領一行人回到村裡。

    村人看到佛陀和一大群人安然無恙地回來，都很高興地歡呼，以為是佛陀的威德降伏了毒龍。佛陀告訴村人是善來比丘降伏的，大家聽了，都來到佛陀座前向佛陀敬禮，並向善來長老行禮，表達敬愛和感恩之意。

    村民紛紛表示願供養佛陀和善來長老，佛陀默然，善來長老也沒回答，雖然如此，大家還是很用心地準備好要供養佛陀的齋食，另外也有許多村民請善來長老到他們家中受供，並且以「無色酒」來供養他。

    善來長老喝了很多酒，當他離開村人家裡，搖搖晃晃地走到村口，突然醉倒在地。佛陀和比丘們受供後返回精舍途中，看到善來長老躺在地上，比丘們趕緊將他扶回精舍，然後把他扶到佛陀面前，讓他躺在地上，頭向著佛陀。

    酒醉中的善來長老，翻來覆去，翻到後來變成腳朝向佛陀。當他醒來，發現自己的腳向著佛陀，感到很慚愧，馬上起身頂禮佛陀。

    佛陀問比丘們：「以前的善來長老是不是很尊重佛？」大家回答：    「是！」佛陀又問：「現在他的腳朝向我，這樣是否有恭敬心呢？」大家回答：「已失去恭敬了。」佛陀再問：「他降伏毒龍時很勇猛，可是醉倒之後，有沒有辦法降伏一條蚯蚓呢？」弟子們回答：「不可能。」

    因此，佛陀強調：「喝酒會讓修行者的智慧和毅力消失，失去自持的力量，也會破壞莊嚴端正的形象。所以，大家絕對不能喝酒，要潔身自愛。」從此，比丘僧團中就有了不能飲酒的戒律。
      ※      ※      ※
    從這個故事中，我們可以知道，唯有精神清明、嚴持戒律，才不會失去杜絕惡行的智慧和毅力。像善來比丘很勇敢，能降服毒龍，但幾杯酒下肚後就變得糊里糊塗，酒戒豈可不慎？

    精進奮勇地行持戒律、遵守規範，努力行善、斷惡，是人人的本
分。如果能把持戒守規的本分做好，則一切的法都容易通達。大家要多用心啊！

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每週證嚴法師說故事 - 撿栗子

    天地宇宙之間，所有生命群居之處，必定要求得一個「和」字。譬如：國家需要和平、社會需要祥和、人們需要和睦。

    有一則日本童話故事──

    山裡，有一棵野生栗子樹，突然一陣風吹來，許多成熟的栗子掉了下來。

    一群猴子看到栗子自動掉下來，非常高興，趕快拿籃子來撿栗子，除了自己要吃的，也多撿一些帶回去給其牠同伴享用。

    當牠們正在撿的時候，樹上的栗子又掉下來，其中一隻猴子向同伴們說：「我們撿夠了就好，剩下的栗子留著，狐狸等一下會來撿。」因此，牠們撿了一籃栗子後就回去了。

    不久，狐狸真的來了，看到地上有栗子，也很高興地撿拾。撿了一會兒，牠心想：「還是留一些給夏鼠撿吧！」於是，牠適量地撿了一些就回去了。

    果然，幾隻夏鼠也跑來撿栗子。牠們看看四周，好像沒有其他動物會再來了，於是把地面上的栗子撿乾淨，然後離開了。

    沒想到有一隻鼬狸也來了，牠看地上沒有栗子，嘆息地說：「為什麼我跑得那麼慢呢？已經沒有現成的栗子好撿了。」牠抬頭看到樹上有很多栗子，自言自語道：「不是自然掉下來的果實，可以摘取嗎？還是要守規矩啊！」

    此時，有一隻烏鴉飛過來，看到鼬狸很失望的樣子，就飛到樹上，用頭在枝葉間搖啊搖，樹上的栗子就一粒粒掉下來了。鼬狸很高興地撿栗子，烏鴉看到鼬狸那麼歡喜，牠自己也很快樂！

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這雖然只是一個童話故事，但給予我們很大的啟示──人與人之間只要有這分「和敬」，就是多麼祥和的世界！

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每週證嚴法師說故事 - 莊周的故事──葫蘆

所謂「天生我才必有用」，人來世間，都有各自的使命，唯有盡量發揮自己的優點，為人群服務，才能展現生命的妙用。

戰國時代有位哲學家莊周，有一天，莊周的朋友惠施告訴他：「魏王給了我一些大葫蘆的種子，我把它們拿去種，長出來的葫蘆果然很大，可以容納五升的水，但是裝滿水後拿起來就破了。既然無法裝水，我就把葫蘆剖成兩半當勺子，可是因為它太寬，深度又淺，所以也不方便使用。我一氣之下就把它打破了。」

莊周聽了，惋惜地說：「哎呀！多可惜，既然不能用來裝水，那你為何不編一個網把葫蘆網住，然後繫在腰間，這樣不就可以在水上載浮載沈、悠哉游哉嗎？多逍遙自在啊！若懂得使用它，它就是很好的東西，可惜你不會用，竟然把它毀壞了。」

莊周說的這番話，和人生的道理很相似，人各有優缺點，我們要了解自己的優點在那裡，盡量發揮它的妙用來為人群服務，這樣的人生才有價值。

所以，能夠真正認識自己，才是最有用的人生。所謂「欲知人，先知己」，若不認識自己，只想了解別人，是本末倒置，也是很痛苦的事。想認識自己，就要反觀自心，一定要多用心！

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每週證嚴法師說故事 - 莊周的故事──大樹

有一天，莊周和朋友聊天時，說了一篇大道理，朋友聽了，覺得這篇大道理不知要用在那裡？就舉了一個例子說：「我家門口有一棵大樹，那棵大樹長在馬路邊，大得足夠讓很多人合抱，但是，沒有人會去砍伐，因為樹身都是樹瘤，無法做器具。剛才你說的那些話，就像那棵大樹一樣，大而無用，讓人煩惱！」

莊周說：「其實，你並不需要為大樹的大而無用而煩惱。如果將大樹移到較寬廣的地方，它可以為人遮陽，讓大家在樹下逍遙自在地乘涼。這樣就可以轉無用為有用，你既不必為大樹而煩惱，大樹又能發揮很大的作用。」

很多人常覺得佛法很深奧，不知如何將那些大道理用在日常生活中；其實，只要善用短短幾句話，即可受用無窮。但是，如何才能體會佛法的要義，將它的功能發揮在日常生活中呢？必須擴大心量，用心思惟，身體力行。總歸一句話，想要領受佛法的妙用，當然還是要多用心啊！

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每週證嚴法師說故事 - 驕傲的猴子

    在人生的道路上，不論是言語動作或待人接物，都要很謹慎，就
像在學走路的人，一個腳步都不可踏錯，方向也不能有一點偏差，因為「失之毫釐，差之千里」。

    在一座深山裡，有一群猴子，相處得非常和睦，好像大家庭一般
。其中有隻猴子特別精靈，什麼事都想帶頭當領導，但是，其他猴子卻都離牠遠遠的。這隻猴子常認為，「我比你們聰明、精靈，為什麼大家都排斥我？好吧！沒有你們，我也生活得很好。」牠依然故我，非常驕傲。

    一天，獵人來到山上，遠遠地看到了猴群，於是走向前去。所有
的猴子都嚇得一哄而散，趕緊躲起來，只有那隻精靈的猴子在樹上跳來跳去，逗弄獵人，賣弄牠的聰明。

    獵人張開弓箭向牠射去，但射了好幾箭都射不著。其實獵人原本
無意射殺猴子，誰知猴子卻調皮地一直捉弄他；獵人被氣得怒火中燒，於是指示同行的一群獵人說：「來，我們同時把箭射過去！」

    儘管那隻猴子非常精靈，仍逃不過眾人同時射出的箭，結果身中
好幾支箭死了。

                        ※　　　※　　　※

    在生活中若能群居和睦，就能相安無事；假如認為自己與眾不同
，自以為優秀或孤芳自賞──認為「我很聰明能幹，別人都是愚昧無
知……。」這樣的人生是很痛苦的啊！

    好比那隻猴子，牠若能和整群猴子和睦相處，有人來侵犯時，也
隨著猴群同進退，就可以保平安啊！可惜牠自以為靈巧，賣弄小聰明，卻因而喪命，實在令人惋惜。

    待人處事，必定要「聲色柔和」，不可誇耀自己的才華或驕傲自
大。若不謹言慎行，往往會招來他人的嫌怨，明明在群眾中，卻會被人排斥、距離拉得很遠，因此覺得孤單寂寞。像這樣實在是很不快樂的人生，也是失敗的人生；而這都是因為自己的過失，所招惹來的眾怨。

    人不能離開群眾而獨居，能得到人人的歡喜讚歎，才是真正的成
功者。所以，我們在日常生活中，要天天照顧好自己的一念「心」。

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每週證嚴法師說故事 - 守財狗

佛陀最關心眾生的心念，所以應機施教、化導眾生；在佛經裡面，佛陀常常提起眾生前世今生的事例，作為教導我們的教材。

有一次，佛陀從杜提長者的門口經過，探頭一看，這位長者不在家，但見長者家富麗堂皇，所用的東西都是很舒服的，還在大廳旁放著一張可以半靠半躺的椅子。

長者家中養了一條狗，他非常寵愛這條狗。平時，大廳的躺椅一般人不可以坐，但是，這隻狗三餐都會爬上這張椅子吃飯，他們甚至用很漂亮的碗裝著很好的食物餵牠。

佛陀經過時，剛好狗在吃飯，這隻狗看到佛陀探頭進來，就從椅子上跳下來，很兇狠地一直吠，使得佛陀沒有辦法靠近。佛陀對著狗說：「你就是這分貪瞋癡念不去除，過去生這樣，現在生也是這樣，還是這個習氣不斷啊！」然後就轉頭離去。

狗聽了佛陀說的這些話，就悶悶不樂地趴在地上。沒多久，杜提長者回來了，這隻狗也不像平日般歡喜地前後纏著，仍然趴在地上不動！連主人叫牠，牠也不理，甚至從表情來看，也是很不高興的樣子。

於是主人就問佣人，是誰得罪了牠？為什麼牠會不高興？佣人就向主人報告說，剛才佛陀來過，這隻狗從椅子上跳下來大聲吠叫，佛陀講了幾句話，牠就靜了下來，連飯都沒有再吃。

這位長者愛狗心切，馬上去找佛陀，問說：「您是那麼慈悲，但為什麼從我家經過，卻罵我的狗，讓牠悶悶不樂呢？」

佛陀回答：「你那麼關心這隻狗，是因為這隻狗過去生是你父親，所以你關心牠，牠喜歡你，這是很正常的事。」

杜提長者聽佛陀這麼說，難免心中生疑，於是問道：「用什麼方法來證明牠是我的父親呢？」

佛陀說：「他有守財執著的習氣。在你小時候，他怕財產失落，所以埋藏一些金子和財物；因為他執著的念頭很重，死了以後，還不放心這些金銀財寶，所以又再回來投胎到你養的母狗胎內。一出生牠就特別愛你，平時也沒有離開牠前生所坐的地方。你若不相信，可回去問牠，過去所藏的財物在哪裡？」

這位長者聽了之後，就回去了。回到家後，他真的摸摸這隻狗，蹲下來向牠說：「你若真的是我父親，就帶我去你埋藏財物的地方。」

結果，這隻狗在大椅子底下不停地嗅，並且用爪子一直扒。長者看到這隻狗的舉動，半信半疑，於是叫工人移開椅子下的地磚，然後慢慢地挖啊挖的，果真掘了一尺多深就發現許多裝金銀財物的甕，還有珠寶箱，全部都藏放在這張椅子的地下啊！

這位長者看到這些東西時，不禁淚流滿面地說：「可怕！心念執著實在可怕！我的父親為了守這些財物，竟然在往生以後，還回來投胎生為一隻守財狗啊！真是可憐、可悲、又可怕！」

※　　※　　※

所以說，人若不好好地控制心念，一旦執著心深植了，則習氣不只在今生，還要帶到來生去啊！

執著、愛染就像一條繩索；貪念，就像一條鎖鏈。將來即使捨了這個身體，來生還是會被這條鍊子鎖在這分最煩惱的業障裡。所以，學佛要自我訓練，洗除染著的習氣，鍛鍊出自我超越的定心。

kennice

我有看了几页，真的很好。。

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每週證嚴法師說故事 - 行善要及時

莊周生活貧困，家裡經常缺米糧。有一回，他向朋友監河侯借三升小米，監河侯卻對他說：「可以啊！不過我家現在沒有很多米糧，你稍等一段時間，等我向老百姓收一點稅之後，再借你三百兩黃金。」

聽了監河候的話，莊周很感慨地打了個譬喻：「我來您家的途中，聽到有魚兒對我呼喚、求救，我回頭一看，看到路上有一個坑洞裡的水快乾了，那魚兒希望我能在坑裡倒幾杯水。」

「於是我對魚兒說：『我先到南方向吳王、越王商討借水，然後再將西江水引來這裡救你，讓你回到東海。』那尾魚很生氣地說：『我失去了在水中的正常生活，現在只求升斗的水就可以活命了，你卻這麼回答我，不如你明早就去賣魚店看，那時候我的身體都已經變成魚乾了！』」莊周的生活非常貧困，他肚子餓是眼前最迫切的問
題，所需要的只是果腹充飢的三升小米而已，根本不必多求其他東西，更無法等待那遙不可及的三百兩黃金。

所謂「救命要救急」！他以魚兒做諷喻，魚兒已命在旦夕，若時間拖太長了，就算給牠再多的水，也發揮不了效用、救不了命啊！

一般人常常覺得自己所擁有的太少，永遠不滿足，也吝於布施。然而求助者也許所求不多，只需要微少的東西而已！若不肯及時幫助遇到困難、逆境的人，往往會造成無法彌補的悔恨。佛法說：「諸惡莫作，眾善奉行。」行善，貴在誠意、貴在量力而為，也貴在隨緣布施。

學佛是要學習簡單、樸實的人生真理，唯有身體力行，將「佛法生活化」，才能落實慈悲喜捨的精神，造福人類。

總之，行善要及時，「渴時點滴如甘露」；若不能時時刻刻把握因緣，或不願做小善，只想行大善，甚至拖延等待，不伸出援手；這種錯誤的觀念，將會誤人誤己，甚至誤事，對個人、家庭、社會都會造成損害。

「不因善小而不為，不以惡小而為之」；能適時付出點點滴滴的愛，關懷他人、幫助他人，如此才會有美好幸福的人生。

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每週證嚴法師說故事 - 買智慧

有一個國家很富有，擁有全天下的東西，但是他們的國王卻仍然感到不快樂，因為他想要的東西都已經得到了，生活中沒有期待，也沒有驚喜。

有一天，他對一位大臣說：「你們到別的國家，想辦法買一種我們國家沒有的東西。」這位大臣心想：「天下所有的東西我們這裡都有了，還要到哪裡找一樣這裡沒有的東西呢？」

不過，國王既然這樣說了，他只好派遣一位貿易商出國尋找。這位貿易商也很煩惱，到底要買什麼東西呢？他到處遊歷，還是沒辦法找到自己國家沒有的東西。

有一天，他看到一位長者坐在象背上，喊著「賣智慧！賣智慧！」他心想：「奇怪，智慧也可以買得到嗎？」於是走過去問長者：「你要賣的智慧在哪裡？」長者說：「能稱重量、量長短的有形之物，價值都可限量，我賣的智慧無形體、無法稱重量、量長短，這才是真正的無價珍寶。」

貿易商說：「那好，我要買，你要給我什麼？」長者說：「我告訴你幾個字：『凡事多思惟，切莫猝瞋怒，今日用不上，必定有用時。』意思就是說，我們要好好地思考人生的真理，時時把道理放在心中，不能一碰到外面的境界就轉動自己的心、粗暴地發怒，如此將後悔莫及。」貿易商聽了覺得很有道理，雖然沒有拿到有形的東西，但是他把那些話聽進了心裡，並且交給長者五百兩黃金，算是「買智慧」的費用，然後啟程回國。

他回到家時，剛好是八月十五日深夜，月光很明亮地照入屋內。他輕輕推開房門，突然看到架著蚊帳的床下有兩雙鞋，蚊帳裡的這兩個人，其中一個是他太太，另一個是誰呢？

他很生氣，拿了一根棍子，正當要衝向前時，突然想到：「我要冷靜點，不能太衝動。」就在此時，一位老婆婆掀開蚊帳走出來，原來是他的母親。

他很訝異地問道：「媽媽，您怎麼在這裡啊！」

「你太太感冒發燒，我是來照顧她的。」

他放下棍子，自言自語地說：「很便宜，真的很便宜！」「你買什麼東西那麼有價值，怎麼一直喊很便宜呢？」他就對媽媽說：「我遇到一個很有智慧的人，我用有量有形的五百兩黃金換來無量無形的智慧。假如不是他教我要時時冷靜，不可衝動，我剛才已做出傷天害理的罪孽了。

※　　　※　　　※　　　※

人生的真理、價值無形無量，如何才能得到呢？必須用心思考道理，時時謹記不忘失，還要將生命的良能盡全力發揮出來，如此才能體會那分心安理得與歡喜自在，這才是人生最珍貴的至寶。

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每週證嚴法師說故事 - 真假故鄉

    戰國時代，有一位在楚國長大、原籍燕國的人，年歲增長後，常常惦念著自己出生的地方，想要落葉歸根。剛好有位朋友要去燕國做貿易，他就與朋友結伴同行。

    過了幾天，他們來到某個地方，朋友告訴他已經到燕國了，就快要到他的故鄉。

    又走了一段路，他們看到一間廢墟，朋友說：「你看，這就是你以前家族的宗廟。」他看到自己家族的宗廟破爛不堪，心很悲切。

    後來又走到一個墓地，朋友說：「這是你的祖先和父母的墓地。」他一看到自己祖先、父母的墳墓，愁緒湧上心頭，哭得非常哀痛，可是朋友卻站在旁邊哈哈大笑。

    他很生氣地說：「這幾十年來我一直思念故鄉，今天回來，看到家廟破爛不堪，又在荒郊野外看到祖先和父母的墳墓，你知道我有多傷心嗎？為什麼你在旁邊笑得這麼大聲！」

    朋友說：「唉喲！我和你開玩笑的！這個地方根本不是燕國。」他一聽，滿腔悲傷頓時消失，心想：這裡又不是我的故鄉，我為什麼哭得這麼悲哀？

    兩人繼續前行，經過幾天後，真的到了燕國，看到他的家廟，也看到祖先和父母的墳墓，可是這時他已經沒有什麼感覺了，很平靜地憑弔。

    一般人常在日常生活中，隨著境界起伏而煩惱不安，沒有用心審察人事物的真相，就像那位思鄉的人，只憑著朋友的幾句話，就情不自禁悲傷痛哭。

    學佛，就是要學習把人事物看清楚，透徹了解之後，就會發現根本沒有什麼值得我們貪戀、瞋怒或癡迷。所以，學佛就是在學「真」，透徹了「真」，就可以空掉一切煩惱，這就是「真空」。

    雖然在人群中難離人事是非，但將煩惱淨化，就可以將是非昇華成教育，這就是「妙有」。

    奧妙的境界，就在日常生活中。不論什麼事情，都要用心看、用心聽、用心體會，如此才能透徹了解萬物真相，達到自在、輕安的「真空妙有」境界。

[ 本帖最后由 leessearle2004 于 21-6-2008 04:10 PM 编辑 ]

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每週證嚴法師說故事 - 窮書生的傳家寶

佛經裡有一段故事：有位書生以教書維生，但是家鄉環境貧困，教書所得很微薄，他只好遠離家鄉到遙遠的都市教書。

二十年後，好不容易積存了一些錢，他帶著這些錢，和一位同鄉結伴啟程回鄉，想用這些錢讓妻子、小孩過好日子。

路途很遠，要花費很多天的時間。有一天，他們在郊外看到遠處有一間茅屋，他覺得非常口渴，就對同伴說：「前面有一間房子，我們去要一些水來喝。」

兩人走到茅屋前，聽到裡面有人在哭，他們好奇地進屋探看，原來有位婦人在床邊傷心啼哭，床上躺著一個人。他們問：「這位大嫂，為什麼哭得這麼淒涼呢？躺在床上的這位，是你的什麼人？」婦人回答：「他是我的先生，病得很重，可是我沒錢為他請大夫，看來只好賣身換些錢來醫治他的病。」

書生聽了很不忍心，就對同伴說：「我們每人出一些錢來幫助她，好不好？」同伴說：「怎麼可以！你和我二十年來省吃儉用，好不容易存了一點錢，可以帶回家鄉讓家人過好日子。我們若把錢給她，回去怎麼向家人交代？這我做不到。」

書生聽了，也覺得有道理：花了二十年的長久歲月，才存了這些錢，若給了她，就和二十年前一樣空無一物，要拿什麼回去給家人呢？他反覆思量，猶豫不決。婦人又開始哭了，他實在很不忍心，只好把身上所有的錢都拿出來，對婦人說：「這位大嫂，我只有這些錢，你趕快拿去請大夫，這樣就不用賣身了。」婦人驚喜萬分，伏地叩謝救命之恩。

書生和朋友趕回家鄉時，年關將近，人人正忙著採購年貨。書生兩手空空，又餓又累地回到家。太太看到先生終於回來了，滿懷希望，以為今年能過一個豐裕的年，孩子有新衣服穿，也有豐富的年夜飯可吃。

但是書生垂頭嘆氣地對太太說：「有什麼東西可吃嗎？我很餓。」太太說：「我正等著你買米回來，現在家裡沒有半樣東西可吃。」「不管什麼東西，只要能喝、能吃就好。」太太看到先生餓成這樣，趕快到屋外摘一些菜葉煮給先生吃。

太太問先生，是不是在路上發生了什麼事？先生就把經過一五一十地告訴太太。她聽了之後，不但沒有埋怨，反而很讚歎先生。

「我真有眼光，嫁到這麼善良的先生。我就是再吃多少苦都願意，只要我命還在，不管你多窮，我都要跟著你！」

先生聽了實在很感動，於是夫妻倆相互鞠躬、讚歎。三個孩子看到父母品格這麼清高，也非常感動，於是對父母說：「爹娘請放心，我們不嫌家窮，一定會用功讀書，不辜負您們。」三個孩子發憤用功，長大後事業有成，並成為很虔誠的佛教徒，經常布施行善。

能為人付出就是福，這分付出，就是對子女的一番教育，能讓子女懂得奮發上進、樂於助人，這才是給他們最真、最好的財產。

如是因、如是果；不種好因，哪能得好果？付出愛心是做人的本分，只要無所求地付出，心靈必定輕安、愉悅。

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每週證嚴法師說故事 - 小鳥與阿育王

印度有一個古老的小故事──

某個安適的午後，人們正在樹下乘涼、聊天時，突然聽到一隻小鳥奮力鼓動翅膀的聲音，以及哀淒無奈的叫聲。

仔細一看，原來有隻小鳥飛得低低的，一下子就掉落下來；再一次掙扎著飛起來，卻又掉了下來，看來非常痛苦的樣子。可是有一群小孩卻很興奮地追逐牠，大人們看到了，也當成好玩的事，哈哈大笑。

這時，一位身穿樸素白衣的人走過來，擋住那群小孩，並且彎下身，雙手小心地捧起小鳥。噢！原來小鳥的脖子綁著一條繩子，繩子尾端綁著一粒石頭，難怪牠飛不起來啊！

白衣人心生憐憫，想救這隻小鳥，那群孩子卻說：「小鳥是我們的，還給我們！」「那我把小鳥買下來，要多少錢呢？」孩子們聽到有錢可拿，都很高興，就把小鳥賣給他。

白衣人輕輕地鬆開繩子，小鳥非常歡喜地展翅飛翔，在白衣人頭上繞了好幾圈，叫聲變得很快樂、很好聽，令人心曠神怡。

白衣人摸摸孩子們的頭，說：「你們看，小鳥自由飛翔、快樂唱歌，這樣是不是很美呢？每個生命都有其生存的價值和權利，這就是天地間的生命之美！」小孩們低下頭來，旁邊的大人們也覺得很慚愧。白衣人再次摸摸每個孩子的頭，然後向前走了。

大家望著他的背影，都覺得他氣度不凡，說的話也很有道理，不像個普通人。一個孩子突然大叫：「我想起來了！他是我們的國王！」小孩所說的國王，就是「阿育王」。

當時正是阿育王的時代，他是虔誠的佛教徒，愛民如子，經常穿著白衣走入人群，了解民情，在鄉村陋巷親手救濟貧民。

仁德之人才知道生命之美，也才知道要及時付出愛心、護惜生命。希望大家好好地體會天地間生命之美，培養對一切生靈的疼惜之心。

laichoihsia

好贴！留个脚影

leessearle2004

每週證嚴法師說故事 - 牛兒團團轉

以前有位居士，在大陸的一座古寺裡修行。一段時間後，他心中生疑，懷疑自己選擇學佛這條路對不對呢？懷疑自己有沒有修行的天分？懷疑是否真有佛的境界？

他也懷疑寺裡的出家人──看他們每天似乎都很悠閒、無所事事，到底有沒有在修行、懂得多少道理？

有一天，他走出古寺，看到一頭牛被繩子綁在樹幹旁，牠想要離開，可是掙脫不了，便一直繞圈圈。他心想，可以用這件事當題目來考一考寺裡的老師父。

他回古寺找老師父，問：「為何團團轉？」老師父答：「因為繩未斷。」他聽了嚇一大跳，心想：「我看到那頭牛被繩子綁住，在那邊團團轉，但是老師父沒出去，為什麼知道呢？」

老師父看到他表情驚慌，問說：「居士，什麼事讓你這麼震驚呢？是不是我答錯了？」「不是，不是，您沒答錯。只是我所看到的，您應該沒看到啊！為什麼您能回答出來呢？」

「那你看到什麼？」「我看到一頭牛被繩子綁在樹幹旁，沒辦法脫離、在那邊團團轉，而您沒看到，竟然能回答出來。」

老師父笑了笑，說：「你問的是『事』，我答的是『理』；一理通就萬事徹，事理皆圓融。你說的是那頭牛被繩子綁住；我答的是──你的心被『無明（註）』這條繩子綁住，使你在煩惱中團團轉。」

居士聽了，趕快跪地求懺悔，他說：「我不該對佛法、對出家人抱著半信半疑的心態。我信佛，卻懷疑是否真有佛的境界；我信僧，卻懷疑僧的品格、智慧；我信法，卻沒有用心將法運用在日常生活中。雖然有信，但是起了疑惑，所以產生障礙，無法精進。我應該把內心這條疑惑之繩剪斷，真誠地依教奉行。」

這故事雖然簡單，卻說明了「事理圓融」之理。內心無「疑」，心境明明朗朗的，看事情就能看得真切，也才能信受別人所說的道理。

「疑」與「信」都由心生起，大家要好好地照顧自己的信心，莫要生疑；若能如此，「道」就在我們身邊。請諸位要多用心！

註：無明──愚癡，不明白道理。

leessearle2004

每週證嚴法師說故事 - 公平分配，求一缺九

一位家財萬貫的長者在臨終前，交代族裏一位長老為他分配遺產給兩個兒子。這位長老心想：「財產如果沒有公平分配，兩兄弟都會有話說。」

為了公平分配，這位長老想到一個方法──將每樣東西都分成兩份。桌子鋸成兩半、碗及盤子敲成兩半、衣服剪成兩半……，所有的東西都分割成兩半，以示公平。

想想看：為了要爭到完全公平，最後的結果居然是兩敗俱傷。這是真正的公平嗎？這是愚癡啊！人再怎麼追求，都是求一缺九啊！

人世間要求與人平等、高人一等，實在很難！

相同的東西，只因人心有分別，所以才有不同的價值。何謂公平、何謂不公平？真的很難定論。只要我們的心知足了，一切就公平；心知足了，就會覺得一切富足。學佛就是要時時心安、了解道理；這個道理如果能看透，就沒什麼好爭的。

leessearle2004

每週證嚴法師說故事 - 人間空幻，彷如水中撈金

佛陀說，人生空幻如泡影。生命無常，什麼時候會結束，誰也不知道；一生力爭得來的物質、財產，到底有多少時間能享用呢？又有那些能永遠擁有呢？

佛經裏有一段譬喻──

一位年輕人在岸邊看到水中有一塊閃閃發亮的金塊，他看了很高興，趕快跳進水裏撈取。但是，任憑他怎麼撈都撈不到；筋疲力竭、全身既濕又髒的他只好上岸休息，沒想到在水波平靜之後，金塊又顯現了。

他想：「水中的金塊到底在哪裏呢？我明明看到了，為什麼撈不到呢？」於是他又跳下去撈，還是徒勞無功，他實在很不甘心！

這時，父親出來找他，看到兒子全身濕淋淋又髒兮兮的，問道：「到底發生什麼事？」兒子回答：「我明明看到水中有金塊，但是不管怎麼撈都撈不到。」

父親看看平靜的水面，再抬頭望著樹，說：「你看，金塊不是在水中，而是在樹上！」

這則故事是在譬喻凡夫總是為名利、空幻的東西奔波、辛勞，而這一切都只在一念心。

有的人是因為「人生很苦，要趕快找到解脫的方法」或「我要求神通」所以才修行，但是修行若沒有正思、正見、正念、正業，路就會走偏。所以，學佛就是要了解道理，了解人間空幻猶如水中的金塊一樣。

我們要常保知足的心，對人事物善解、包容、感恩，如此才能圓融、圓滿，才不會一直想要爭平等。

世間難有平等，幸福的人生一切從心起，要時時多用心啊！

leessearle2004

每週證嚴法師說故事 -  把牛奶「存」在牛肚裡

    有一位養牛的人，他養的牛，乳汁特別多，他覺得自己養牛的技
術比別人好，因此很驕傲，逢人便說：「我養的母牛能出很多乳汁喔！」

    有人說：「既然你的母牛乳汁那麼多，你應該展示一下啊！」

    他洋洋得意地說：「當然可以！幾天後，隨便你們幾個人來，我
都能供應你們新鮮好喝的牛奶！」

    為了多儲存一點，讓大家都可以喝到鮮美的牛奶，於是他趕緊去
擠牛奶；可是隔天卻發現，昨天的牛奶都酸掉了。

    當時還沒有冰箱，無論怎麼收藏，都會很快酸掉。於是，他心想
：既然這樣，倒不如囤積在母牛的肚子裡，那就不必擔心了。他仔細盤算，一隻母牛一天可以擠五桶牛奶，五天就有二十五桶，乾脆等五天後再來擠。

    這期間，他把小牛牽走，不讓小牛吃奶，又讓母牛一直吃草，增
加營養。五天後，他高高興興地要去擠奶時，卻發現一滴也擠不出來！

    就像人類哺育一樣，媽媽哺餵孩子母奶，如果孩子每天按時吃，
時間到了媽媽自然就有乳水，孩子也能吃得很飽；如果孩子幾天不吸奶，媽媽的乳水就沒有了。牛也是一樣的情形啊！

                        ※　　※　　※

    人有無限的可能、無限的力量，但是有時會因一些想法或因素，
讓人面對工作時，想要「等一等」，當下不做，要累積多一點再一起做。於是，工作囤積多了，簡單的事也變得複雜、不好處理；加上工作累積到一定數量，就得特別挪出時間去做，無端增加工作時間。

    更重要的是，人的力量也像牛乳一樣，當下不去利用的話，這分
力量是無法「儲存」到以後再用的。

    所以「今日事，今日畢」，只要善於利用瑣碎的時間把事情隨手
做好，就能免除許多「後患」，不但利人利己，也是真正在享受人生的使用權。

leessearle2004

每週證嚴法師說故事 - 悲智雙全的小猴子

    在一座山林中，有隻小猴子，非常天真、無邪、清淨，對天地萬
物都很喜愛，不管是一棵樹或一個石頭，都很認真地觀察，經常情不自禁地讚歎：「好美啊！」聽到大地萬物的聲音，也說：「奇妙啊」看到每種動物，不論是兇猛的老虎或柔弱的小鳥，也都覺得很可愛。

　　有一天，山林起火了，猴爸爸和猴媽媽催促小猴子趕快逃命。
小猴子跑到半路，想起心愛的包包和書本忘了拿，於是折回頭去。當牠拿了東西，往逆風方向逃時，看到一隻鼬貍老婆婆因為年老走不動，正著急著。小猴子很不忍心，就教老婆婆趴在牠的背上，然後很快地再向前跑。

    不久，又看到一隻鼷鼠害怕地高喊：「誰能帶我離開這裡呢？救
救我的命啊！」小猴子問牠為何不趕快跑呢？牠說：「我白天看不到東西，晚上才看得見，所以現在不知道要往哪裡跑？」小猴子說：「來，你躲進我的包包裡，我帶你逃走。」鼷鼠果真跳進包包裡，小猴子就揹著老婆婆和鼷鼠，繼續朝著逆風方向一直跑。

    跑到盡頭時，卻發現前面是很深的懸崖！「如何才能逃到對面山
坡呢？如果掉下去，必然粉身碎骨！該如何是好？」

    眼看大火濃煙漸漸逼近，小猴子很著急，抬頭看看四周──啊！
有了！有一棵松樹長在懸崖邊，樹枝向對面伸得很長，雖然離對岸還有一段距離，但可以用藤條綁著樹枝跳過去。

    小猴子教老婆婆抱緊牠的背，又教鼷鼠躲在包包裡不要出來，然
後拉住藤條，一鼓作氣全力一跳，果真跳過去了！老婆婆很感動地說：「小猴子啊，你真的很勇敢、很有愛心！森林發生火災，大家都只顧著自己逃命，而你卻冒險解救與你素不相識的我及鼷鼠。你真是這座山的愛之神，是眾生的活菩薩！」

                       ※　　　※　　　※

    清淨無染的本性，是一切生命所共同擁有的，即使是獸類，也有
這分智慧和愛心。眾生只要將心中的五毒清除乾淨，這片心地就是世間最美的境界。

    像那隻小猴子，不管聽到什麼聲音，都覺得很奇妙；不論看到任
何生命形態，都覺得是天地之間的美景；有災難發生時，不僅自救也願救人，這就是真正的本性。

    人心與佛心、菩薩心一樣，都有圓滿的大愛，我們時刻多用
心，保護好這分世間最珍貴的自性寶藏！

leessearle2004

每週證嚴法師說故事 - 愛吵架的夫妻

    有對夫妻開了一家糕餅店，因為生活忙碌又欠缺涵養，兩人經常稍不順意就發脾氣，每天過著吵架、打架的忙亂日子。左右鄰居被吵得沒辦法過一天安寧的生活，於是請鄉長想辦法，鄉長說：「我也知道必須想辦法解決，但這對夫妻實在很沒修養，愈去勸他們，他們吵得愈厲害，真讓人傷腦筋！」

    有一天，鄉長外出散步，遠遠就看到那家糕餅店前圍著一群人，他心裡明白又發生了什麼事。他來到店門口，穿過人群走進店裡，看到先生很激動地對太太說：「你如果再不聽話，什麼事都反對，我就要拿刀殺你！」太太也大聲說：「殺啊！殺啊！反正我也不想活了。」鄉長上前將兩人拉開，說：「外面圍了那麼多人看你們吵
架，你們難道不覺得慚愧嗎？」

    這對夫妻往外看，果然很多人，但是，他們不僅不聽鄉長勸解，反而罵得更大聲，動作更激烈。鄉長看他們這樣，故意不理他們，往外大聲叫說：「來啊！來啊！所有鄉親趕快來，這裡有很多糕餅，大家儘量拿去享用吧！」

    夫妻倆聽了，急忙問鄉長為何如此！鄉長說：「反正你們一個想殺人，一個想要死，被殺的人死了，殺了人要被抓去關，留這些糕餅有何用！」

    兩人聽了，靜默無言，鄉長就說：「夫妻倆不要動不動就吵架，家和萬事興啊！有緣才能結成夫妻，應該要相互尊重，用感恩心來化解對立。你們聽到大家要搬糕餅，感到心疼，這表示你們對努力得來的成果很看重，既然如此，就不要輕易毀掉這個家啊！」

    夫妻倆冷靜下來，覺得鄉長的話很有道理，答應以後願意好好相處，不再吵架打架了。
                       ※　　　※　　　※
    為了維繫家庭，「工作」是家中每個人的本分，只要認清自己的責任，安守本分，即使終日忙碌，心仍然會很平靜。如果覺得──要不是為了你們，我何必這麼辛苦！或認為自己付出的比別人多，則情緒就不平衡了，心中的無明會不斷產生，動不動就對家人發脾氣，使家庭氣氛緊張不安。

    心不冷靜，就容易產生無明的念頭，所以學佛就是要學習讓心時刻保持平靜，不要讓無明遮住智慧，如此才不會與人起衝突，使自己和對方身心都不得安寧。因此，大家在日常生活中要多用心，隨時注意自己的心境是否安詳清明。