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楼主: jonathan520yii

無量法門-蓮生活佛開示

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 楼主| 发表于 4-12-2007 01:47 AM | 显示全部楼层
顯密拜懺的差別
1997-12-12  
  今天我們講「顯密拜懺的差別」,就是顯教跟密教拜懺的差別。

  顯教有很多的懺本,比如「梁皇寶懺」、「水懺」、「法華懺」、「金剛懺」、「大悲懺」、「彌陀懺」,懺本很多。

  顯教的拜懺,最重要的就是唸經、唸懺文。你除了唸經以外,要了解、深入經義,就是了解經裡面拜懺的含義。你犯了,你就要改。沒有犯的,你也要記住,要警惕自己。

  一面唸經當中,一面做禮拜,拜佛、拜願。還有,必須要供養。你拜懺的時候,要請佛、請菩薩來,放光加持你,這是顯教拜懺的方法。

  這樣子的拜懺(顯教的拜懺)還是「二」。這個「二」的意思,是指修行人是修行人,佛菩薩是佛菩薩,就有分別。佛菩薩是佛菩薩,佛菩薩是請來的,你自己是修行人,你跟佛菩薩講、唸經、禮拜、供養,了解裡面的經義,這是顯教拜懺的方法。

  密教的懺悔與拜懺,跟顯教之間,稍微有一點點不太一樣。密教的懺悔,是持咒、修「懺悔法」。有持咒在裡面,就把唸經變成咒語,就變成唸咒,這是不同的地方。

  當然也有禮拜,也一樣有供養。但禮拜法,就是「大禮拜」,我們稱為「普禮」,供養我們稱為「普供」。

  「普供」跟一般的顯教稍微不同,我常常舉一個例子,比如要拜個一水果,水果就擺在供桌上,然後就做禮拜了,好像供品一擺就是了。

  但密教不一樣,密教要做供養的時候,要觀想變化,也就是普供養。只有一樣東西,或者是幾樣東西,但是像八供一樣,全部變化出來。變成一排,變成一面,變成充滿整個虛空,就是變化很多的。

  「大禮拜」也是一樣,請佛菩薩不是一尊。比如我每一次觀想阿彌陀佛,一尊,觀想清楚了以後,然後觀想一排,觀想一面。觀想佈滿整個虛空之中,千千萬萬,甚至數億的阿彌陀佛。

  然後你觀想祂的口張開,唸咒「嗡。阿彌爹哇。些。」這一聲的咒語,就等於是億萬聲的咒語。每一個阿彌陀佛,都開口唸「嗡。阿彌爹哇。些。」這就等於是「千轉輪法」。

  我們的供品,是千變萬化的佈滿虛空。我們持咒,是千變萬化的,一聲等於無量聲。密教的「大禮拜」,就是千千萬萬的佛菩薩在面前,然後我們做「大禮拜」。

  所以我們稱為「普供」跟「普禮」,就是這樣子的,密教有觀想變化的。

  另外,密教的懺法,最重要的,到最後不是請佛菩薩來,然後放光加持你而已。我們有「雜。吽。班。霍。」

  「雜」-是佛菩薩在虛空出現;「吽」-是移到很接近;「班」-是住在你的頂上;「霍」-是迎進到你裡面,你自己完全變成佛了。

  所以顯密之間懺法的不同,因為顯法始終「佛就是佛」、「你就是你」,有分別的。密教的懺法,是佛雖然從虛空中出現,跟行者之間,到最後秘密合一,你自己變化成為佛,這是「即身成佛」的一種懺悔法。

  「雜。吽。班。霍。」合一,跟你在一起。從虛空之中接近,一直到住頂,進入你的身體裡面,你自己剎那之間變成佛,這就是「一」。

  你自己假如變成佛以後,還有什麼業呢?那些業障早就消失無蹤,根本就沒有了。

  所以密教的方法,是教你直接神變成佛,直接跟佛合一。你唸佛的咒,結佛的手印,意念在佛。直接一剎那之間,所有的惡業,全部一切消散,這是密教的懺悔。

  所以顯教的懺悔,是佛放光消你的業。密教的懺悔,是佛、我合一,業根本就沒有。當你變成佛的時候,哪裡還有什麼業障?佛是最清淨的,一切業障全部消散。

  所以顯密之間的差別,「顯」有的時候,你還需要佛現身接引你,送給你一個金蓮台、送給你一個銀蓮台、送給你一個鐵蓮台。鐵蓮台不太好,會生銹(師尊笑)!

  鐵蓮花會生銹,不要!我要金蓮花,金蓮台,你才願意走。

  密教不用,因為你經常「佛我合一」。佛就是我,我就是佛。「噹」就神變,你自己就已經在佛的境界了,不用接引,這就是顯密之間的不同。

  今天講到這裡。

  嗡嘛呢唄咪吽
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 楼主| 发表于 4-12-2007 01:48 AM | 显示全部楼层
視師如佛(一)
1997-11-17  
  我們來講「視師如佛」。

  在密教裡面,看自己的師父,要把他當成佛一樣。

  所以師尊寫信給自己的上師的時候,都寫「師佛、師佛」,把他看成佛一樣。自己的師父,就當成佛菩薩一樣的。

  因為在「金剛手菩薩灌頂經」裡面講,「所有的金剛乘弟子,視阿闍黎上師當如何?金剛手菩薩答,是為佛、薄伽梵。」薄伽梵就是佛,要看成佛的。

  這裡面也有一個故事,西藏有一個故事,叫羅尚金美(音譯)。他皈依自己的上師,他的相貌長得很好,上師也讚揚他,但底下的弟子不服。他說相貌長得好,上師很讚揚他,說不定上師把傳承就交給羅尚金美。所以他的同門,就想辦法要害他。

  有一次,在一個懸崖旁邊,羅尚金美的同門就跟他說:「上師的加持力,對你是加持最多的,你敢從懸崖上跳下去嗎?」

  羅尚金美就想到,要視師如佛,佛一定會幫助他,他跳下去,一定沒事的,結果他真的跳下去。

  懸崖旁邊有一棵樹,樹伸得很長。他跳下去的時候,剛好把他的喇嘛裝勾住,所以沒有摔死。他就認為:「這是我的上師,伸出手抓住我的衣服。」他對於自己的上師更有信心。

  有一次火災,房子起火,還有幾個小孩子在裡面。他的同伴就說:「你有上師的加持力,你進到火裡面,火一定不會燒到你。」

  他就認為是真的,他就跑進去了,跑到火災的房子裡面救人。由於他的英勇表現很好,而且體力也很好。在這個危險當中,他真的把那些人通通救出來,他這下子更相信上師的加持力。

  有一次,很名的一個故事,羅尚金美跟他的上師、同門,通通到一條河邊,河水很急的,大家準備坐船。

  那個同門又跟他講:「你有上師的加持力,你不用坐船的,你可以這樣子一走,就走過去。」

  他剛好跟上師在一起,他就去祈求上師。他說:「上師,我知道您的加持力在我身上。您是佛,您一定可以加持我走過這條河流的,雖然水流很急,我一定可以走過去。」

  那位上師他就想:「這位弟子平時『傻傻的』(台語),他說要走,那麼就讓他走吧!」他就點頭,所有同門都看好戲。

  這位羅尚金美,就真的看著對岸,沒有看著水,水流很急。他就「啪」、「啪」、「啪」、「啪」,用跑的,就跑過去了。上師跟所有的同門都很驚奇,他居然能夠在水面上走!

  他信仰上師的那一種力量,跟諸佛菩薩護持的力量,使他能夠行使這樣的事。

  那位上師就覺得他自己的加持力實在太多了,「他唸我的名字,就能夠走過這個水面耶!那麼我自己來走,當然也可以了。」他自己是上師,他只要唸他的名字就可以。那麼自己上師怎麼不可以呢?還要等船來再坐船過去呢?

  這位上師說他自己也可以,結果他也用走的。過了幾步以後,這位上師就被水沖走了(師尊笑),這位上師就永遠回不來了。

  這個故事的啟示,是說信心的力量。上師的信心,輸過於弟子的時候,弟子的信心的力量,可以成就自己。

  所以上師也要有他本身的信心的力量,才能夠教導弟子本身有信心的那種力量。

  但是它上面有寫,它說一個有能力的上師,假如他的弟子本身對這位上師沒有信心的話,這個能力也產生不出來的。

  但其中有一位弟子,對自己的上師,假如有百分之百的信心,這位上師縱然是無能的上師,這位弟子也會有成就。這就是很奇妙的地方,這是一種信心的力量。

  所以在西藏,也有這樣子的一個故事流傳。弟子對上師有信心,他產生了一種信心的力量出來。但自己的上師,反而是信心輸給自己的弟子。

  所以當弟子的,你看師父是佛的話,他有佛的加持力在你身上。當你看自己的師父是一個凡夫,那麼就沒有加持力,就不會產生加持力,這一點很重要。

  它的意思是說,你對師父本身有了信心,看師父是佛。你修師父的法,你就得到加持力。你看師父是凡夫,你就會找他的過錯,那麼你修法就沒有用了。

  因為你這個法,是師父教給你的,你又批評師父的過失,修他的法,怎麼會產生一種力量出來呢?沒有力的。

  所以這裡有話,就說:「視師如佛。自思師之德。由三寶加持力故。速得成佛。視師如凡。必尋師過。有此輕法。自障成就。」

  今天講到這裡。

  嗡嘛呢唄咪吽。
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 楼主| 发表于 4-12-2007 01:48 AM | 显示全部楼层
視師如佛(二)
1997-11-18  
  我們再談「視師如佛」。

  我個人這樣子覺得,對自己的師父,要看成佛一樣。這種敬師,由你內心裡面所產生出來的,你才會尊重師父本身傳下來的法。

  你看師父是佛的話,師父為你加持,你就會因為信心的緣故,產生了大的加持力。這個我們可以想得出來,那是互相的。

  你尊敬這位師父,看師父是佛,他的加持,會產生大的力量。他傳下的法,你修起來的話,自己本身會覺得有很好的覺受,而且也有三寶的功德在身上。

  假如你的師父本身,只是一位普通的師父,並沒有很具德。但是因為你看他是佛,這個「佛」也會因為你觀察他的時候,你認為師父是佛,由信心力的緣故,諸佛菩薩一樣會因為他(指師父)的加持( 而加持)你,而產生了功德。

  只要你看師父是佛的話,你所得到的,因為信心力的緣故,會產生很大的力。在密教裡面,是這樣子講。

  但也有產生一個問題,假如你的師父本身,你看了半天。觀察你自己的師父,觀察了半天,覺得他一點都不像佛,這是一個很麻煩的事情。

  你看了半天,覺得他不像。皈依了以後,又受灌頂了以後,跟你師父相處在一起,一段時間以後,發覺他不只不像佛,有的時候,就像一個小偷,所以這個修是一個問題。

  比如他「欺世盜名」,這就是小偷的行為。「欺世」-欺騙世人。「盜名」-偷盜名稱。

  甚至於他很貪心,什麼錢都要,貪念比一般人還重。而且脾氣又不好,又有瞋念。對佛法一知半解,講出來的,也是不對。這個時候,做弟子的怎麼辦呢?你再怎麼看,都不像是佛。

  這個時候,我認為當弟子的,應該還是尊敬你自己的師父。因為你皈依他,就是一個緣。

  然後你可以做兩個字-遠之,你可以不要毀謗你自己原來的師父、自己的上師。然後你好好的想辦法,再追尋其他的上師,也可以。

  我個人是這樣子認為,因為很多事情,你不能勉強你自己,一定要把他看成佛。但是你看他愈來愈不像,那怎麼辦呢?還是要尊敬,不要毀謗。

  至少你們之間有師生的緣,這種佛緣,也是很難得的,至少他也教過你一些東西。所以「一字之師」,他教你一個字、一個梵文、一個咒字,至少他也教了你一個咒,教你很多的法,你就要尊敬他,不要毀謗他。

  但是他有不好的那一面,你既然看出來了,那麼你就是遠之,我個人是這樣子認為。

  你叫一個人勉強看師父,愈看愈不像佛,但是又要把他看成佛,這是很勉強的事情,這在現代,也講不通。

  所以有弟子就問我:「你碰到一個師父,那個師父不好。但是你皈依他,怎麼辦?」

  我認為還是尊敬他,不要毀謗他,但可以「遠之」兩個字。

  但是你在這個世界上,要找一個非常完美的上師,一點缺點都沒有,我勸告你,不用找,找不到的。

  就是連釋迦牟尼佛,祂照樣有一些弟子,在後面天天毀謗祂。天天講祂不對、哪裡不對、穿的衣服太漂亮、住的精舍太好、說祂吃的東西太油膩。
  真的,提婆達多就是這樣講釋迦牟尼佛,說祂吃得太油膩、穿得太漂亮、住得太好,天天人家供養祂到外面,祂就到外面去宴客、去應酬。就是這樣子的,天天有人講祂。

  以佛陀來講,應該是很完美的一位師父。我們行者都恨不得生在佛陀的時代,去追尋釋迦牟尼佛。在那個時代,照樣有祂的弟子,天天在後面毀謗祂的。

  所以你要找一個完美的師父,是很難的。

  所以視師如佛,是看你的師父的優點,觀察、學習你的師父的優點。不要看你的師父的缺點,因為你愈看師父的缺點,他絕對愈來愈不像。那麼你就失去了法的功德,你也失去了加持力。你對你的師父,也產生不了恭敬心,對你自己本身沒有益處。

  所以這都是一個重點,我覺得視師如佛的重點,是在這裡,這一點也是很重要的。

  看師父的優點,學他的長處,短處不要看。

  今天講到這裡。

  嗡嘛呢唄咪吽。
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 楼主| 发表于 4-12-2007 01:48 AM | 显示全部楼层
談空有不二(一)
1997-11-06  
  我們談「空有不二」。

  佛教裡面談到「空」是最多,因為佛法又稱為「空門」。

  那麼為什麼還要談「有」呢?因為這裡面有提到,你真正覺悟的時候,你會知道「空」跟「有」是不二的。「空」跟「有」是一如,而不是二如。
  在「心經」裡面提到「色不異空。空不異色。色即是空。空即是色。」這是講什麼?這是講「空有不二」。

  「空有不二」也就是說「空」就是等於「有」,「有」就是等於「空」。舉一個例子來說,密教經常說「身跟心要一起修」,身是什麼呢?身是「有」。心是什麼呢?心是「空」。

  大家想一想,你要修心,沒有這個身體怎麼修?你沒有這個身體,如何修這個心呢?身體沒有,心也就沒有了。心是無形的,身是有形的。

  所以修行,在密教來講,身跟心是一如的。

  舉幾個例子,「空」跟「有」之間,為什麼稱為不二呢?因為太陽光是從太陽那裡來的,太陽是「有」,太陽光是「空」。

  今天你把太陽拿掉,哪裡有太陽光?你要有太陽光,一定要有太陽。因為太陽本身,才會發出太陽光出來。太陽是「有」,太陽光是「空」。

  我再說一個例子給大家聽,和尚敲鐘、敲鼓。一拉,「咚」那個聲音出來。你聽到這個聲音,什麼是「空」?什麼是「有」呢?你看那個鐘聲「咚」,它是講「空」的(師尊笑)。

  鐘聲是「空」的,你抓不到鐘聲的,但是你聽到了。這個鐘是「有」,是在那裡的。聲音是「空」的。

  閃電是「有」,雷聲也是「空」的。所以這是合起來的東西,「空」跟「有」本來是合在一起的。

  所以一個在內,一個在外。外的是「有」,顯現得出來的是「有」。它的本質上,也許是「空」的。

  有時候,看到的是實有。但事實上,它的作用又是「空」的,這個就是「空」跟「有」一如的現象。

  所以我們修行,在密教裡面講,我們不可以太偏於「空」,也不可以偏於「有」。

  物質的現象,完全從「空」裡面所產生出來的。但是沒有這個物質的現象,也沒有辦法顯出它的「空」性,這是修行的道理。

  我們談談西方極樂世界到底是「空」,還是「有」?應該是「有」。「佛說阿彌陀經」裡面,有七寶行樹、有功德水、有蓮花、有金沙鋪地、有樓閣。還有,你想要什麼,它會出現什麼。

  所以你到西方極樂世界,你想要吃台灣料理-香菇肉羹(台語),「咚」它就會出現。你看了,覺得食慾好。吃完了,沒有了。吃完了,當然是沒有了(師尊笑)。這個就是化生,會產生出來的。

  但是到底是「有」嗎?你說「有」嗎?是「有」。因為你想它的時候,它就顯現出來。在極樂世界,你有那個吃的慾望產生,它就出來了,但吃完就沒有了。

  但是從哪裡來呢?從空中來。是「有」嗎?是「有」,有香菇肉羹(台語)。是「空」嗎?它確實是「空」,因為它從虛空中化生。

  所以你說有西方極樂世界嗎?是「有」。是「空」嗎?也是化生,是這樣子的一個世界。

  所以你說「空」跟「有」是不是同一個東西?是同一個東西。

  你聽到西方極樂世界有天樂,天上的音樂在響。風吹過這些行樹,它產生一種聲音出來,很美妙的音樂,事實上也是化生。

  甚至西方極樂世界所有的鳥,那裡沒有三惡道,不會有鳥的。是阿彌陀佛本身,欲令法音遍佈宣流,化出這個鳥。牠唱出來的聲音,就是令你唸佛、唸法、唸僧。是阿彌陀佛化出來的,是「有」嗎?是有這些鳥。是「空」嗎?也是「空」。因為是阿彌陀佛所化的,本來沒有,祂化出來的。根本沒有三惡道,何來鳥呢?

  所以這個道理,就是講「空」跟「有」是不二的。要懂得這個道理,你才能夠真正得到證悟。

  今天講到這裡。

  嗡嘛呢唄咪吽
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 楼主| 发表于 4-12-2007 01:49 AM | 显示全部楼层
談空有不二(二)
1997-11-07  
  我們再談「空有不二」。

  你學佛,「空有不二」的理論要認識清楚,而且要去體會。你從這當中,才能夠開悟。

  禪宗是講「空」的,所以他有時候會笑淨土宗講『有』,要到西方極樂世界世界去。我們禪宗更高,一切都無。

  修淨土宗的人就說:「你這個禪宗都是講空的,你沒有一個目標,沒有一個目的,只是狂,狂禪。」

  但是禪宗始終認為自己本身的境界,一切到達了空境。淨土宗還有一個西方極樂世界可以依憑,禪宗完全是沒有的。他想:「心就是淨土了,哪裡還有淨土?心在哪裡?心也是空。」所以禪、淨之間,曾經有過互相的排擠,互相的排斥。

  按照真正的佛法來說,「西方極樂世界」跟「空」是一如的。你看常寂光土,常寂光土就是「空」的境界,西方極樂世界也有常寂光土。但這是每一種境界的問題,你真正要顯現空境,還是要有「有」來顯現。沒有「有」,何來「空」?

  所以今天你要修行,一定要用你這個身體去修。你這個身體完蛋了,你怎麼修?「空」從哪裡來?「心」從哪裡來?

  由我們的身體,跟「空」相應,二者互相並存的,這是「空有一如」。這是一個很高深的哲理,「空」跟「有」都是很高深的哲理。「空部」跟「有部」經常互相辯論,辯論來,辯論去的。

  但事實上,在「心經」裡面所講的,「空」、「有」是一如的,「色不亦空。空不亦色。色即是空。空即是色。」是講「空」、「有」一如。

  有一位大師曾經問師尊:「不要說『色不異空。空不異色。色即是空。空即是色。』你講出一個問題給我聽!『空』、『有』是什麼?」

  原來這個道理是什麼?「自然」兩個字。不要去理它,自然而然,你就能夠融入。你愈去鑽牛角尖,愈沒辦法融入。這個時候,你慢慢去體會。

  人間是有很多煩惱,煩惱是什麼?其實你認清楚了,煩惱也是「空」。你能夠體悟到這個的時候,你就知道煩惱就是菩提。煩惱確實是存在的,但是你不要去理會煩惱,你就能夠超越煩惱。因為你知道煩惱也是「空」。「煩惱」跟「菩提」是相等的,「苦」跟「樂」是相等的。

  我說:「你快樂嗎?」

  「快樂。」

  「請你把快樂拿給我。」

  拿不出來。

  「你痛苦嗎?」

  「痛苦。」

  「把痛苦拿出來。」

  也拿不出來。

  因為「快樂」跟「痛苦」是相等的,所以「煩惱」跟「菩提」是相等的。你慢慢仔細去想這些道理,你會有一個悟境產生出來,「喔!原來如此。」

  所以盧師尊現在為什麼要退隱?退隱的原因,就是在這裡。退就是不退,不退也就是退,是相等的。我的心是一樣的,身也是一樣的。

  我不退隱,一直做宗務的事情,那也是快樂的。我退隱了,也是快樂的,是相等的。只是因緣的關係,我告訴大家為什麼要退隱?那是因緣,是緣份。是因緣到了,退隱的緣已經到了,我是依著這個緣來走的,是自然而然的退隱,沒有什麼特別的理由。

  所以你能夠領悟到這種王道的時候,你就會解脫。你就不會執著退不退隱,你是依著緣份走的。這個道理,就是在其中。

  煩惱就是菩提,你不理會煩惱,你就翻轉就菩提。你假如理會煩惱,你就是執著。

  「空」跟「有」的情形是一樣的,你一直生存在「有」裡面,你就一直在煩惱裡面。你把這個「有」的現象去除了,你就翻轉成為「空」。

  但事實上有沒有「有」呢?還是有「有」。所以我們每天過的日子,都是在「有」跟「空」之間。

  今天我們吃飯,吃下去是「有」,一下子就變成「空」。但是你還是要吃「有」化「空」,每天都是在吃「有」,又變成「空」。

  西方極樂世界是「有空一如」的,不能講「有」,也不能講「空」。因為你講「空」,確實有樓閣、有八功德水、有行樹、有七寶、有快樂。

  但是你講它是「有」,它又從「空」化出來的。講它是「空」,它又有現實的現象。我們修行,「空」跟「有」之間,就是修行。

  今天講到這裡。

  嗡嘛呢唄咪吽
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 楼主| 发表于 4-12-2007 01:49 AM | 显示全部楼层
談傳承信物(一)
1997-11-05  
  我們今天講「傳承信物」。

  禪宗最有名的,就是「傳衣」。到了六祖慧能以後,就沒有再傳衣。因為傳衣也很容易引起糾紛,很多弟子,大家搶著這個衣。

  傳承信物跟禪宗的傳衣,也有關係的。師父認為這個弟子修的好,已經有資格得到師父真正的傳承。給他一個信物,給他一樣東西,說:「這個就是你的信物。」

  這個信物是代表什麼?就是一個印證。表示你拿到信物以後,你可以弘揚師父這個傳承。

  所以五祖弘忍,把衣服交給六祖慧能。六祖慧能得到這個衣,就等於是得到五祖的印證。他已經得到印證了,所以他趕快走,為什麼呢?因為沒有得到印證的人,會去追他,把他的信物追回來。這個典故,在佛教裡面很有名。

  六祖以後,他不再傳衣。為什麼呢?因為這個衣,也起了很大的糾紛。
  關於密教的傳承信物方面,當師父的,印證一個弟子,可以給他一個東西,說:「這就是你的傳承信物。」

  我記得甘丹赤巴法王,他到了我們這裡的時候,天青格西跟我講了一句話,他說:「有幾樣很重要的東西要給你。」

  我說:「給我做什麼呢?」我認為這並不是很重要。他說很重要,在我看來是不重要。他要給我,我就隨緣的收了。

  其實這個東西,也是一個印證,也是一個信物。因為甘丹赤巴法王,是黃教的教主。他給我什麼東西?就是他用過的金剛杵(師尊搖鈴),他用過的手鼓(師尊搖鼓),都是他用過的。另外,他用過的瓶、他用過的唸珠。另外,就是他穿過的法王袍。

  這個很有意思,黃教的教主,給我他穿過的法王袍。所以天青格西,他TRANSLATE,就是他翻譯。他說這幾樣東西是很重要的,其實這是象徵什麼呢?就是傳承信物,就是一種印證。也就是「你可以穿這個衣」、「你可以用鈴、用杵、用鼓、可以用唸珠」。一個教主給你這些東西,就是代表信物,一種印可、印證的意思。

  所以師尊以後也會送給大家一些東西,這個就是一種傳承的信物。像師尊穿過的衣服,就是傳衣,這個就是一種傳承信物。

  甚至師尊的手書,寫的字。以前師父為我寫的這些字,我還是保留下來的,這個也是一種傳承信物,所以傳承信物的種類非常的多。

  盧師尊所得到的師父給我的傳承信物,一時之間也講不完,太多了。有幾個代表性的,像了鳴和尚,他給我金剛鈴。他送給我一個很古舊的金剛鈴,我現在收起來,藏得很好。

  鈴雖然不起眼,以前隨便放。現在知道傳承信物的珍貴,所以把它藏起來,害怕被偷走。

  是有這種事,那天,我經常在用的一條唸珠,突然間,沒有長翅膀就飛了。煮熟的鴨子也會飛,不知道飛哪裡去了,也不知道誰拿走了。

  我也無所謂,但是,我親手給你的,是印證、印可。你「摸魚」摸走的,這個就不太像,不算吧!雖然是師尊用很久的唸珠。害我換一條唸珠,舊的那一條唸珠,不知道誰把它「摸」走了。

  他以為這個是傳承信物,所以他就「摸」走了。傳承信物,要師父親手交給你,才叫印證、印可。你不能偷走我的印章,我有很多印章。我畫畫,經常用那個名印,很多印。你「摸」一個「盧勝彥」(印章)去,到時候「叩」、「叩」、「叩」亂蓋。這個不是的,你偷走的不算。

  了鳴和尚曾經給我一個金剛鈴,大寶法王給我什麼呢?他給我水晶手珠,很光亮、很大的,他經常持在手上的。隨手他就給我的,這個就是傳承信物。

  薩迦證空上師給我什麼?他給我一個玉的如意瓶,另外還有給我很多八吉祥的信物,是薩迦證空上師給我的。

  吐登達爾吉上師給的第一次傳承信物是什麼?是水晶球,是小的、圓圓的水晶球。以後給的東西多了,衣服也很多,九斤重的。他的身材高,我的身材矮。他給我的衣服,我可以套在頭上!

  今天講到這裡。

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 楼主| 发表于 4-12-2007 01:49 AM | 显示全部楼层
談傳承信物(二)
1997-11-05  
  我們講「傳承信物」。

  以前蓮華生大士虛空的傳承,祂傳給師尊很多的法。另外,祂也灌頂師尊。

  這個虛空的傳承,你要拿信物,就比較難。它是無形的,祂把無形的東西給你。你拿出來,我說這個是無形的,看不到。

  所以傳承信物,大部分都是有形的。以前也有一樣修密教的人,他質問盧師尊:「你有傳承信物嗎?你有沒有以前師父給你的傳承呢?」現在盧師尊的傳承信物,實在是太多了,數都數不完。擺起來,一個客廳都滿了。

  像吐登達爾吉上師給我的那一件喇嘛大衣,一件就九斤重。很重,你穿起來,沒辦法走路的。那一件大衣,實在有夠大,那個就是傳衣。

  像黃教的教主甘丹赤巴,他給我法王衣,那個就是傳衣。經常用過的,他自己用過的,都是用了好多年、好多年的法器,全部在我手上,所以傳承信物多得很。

  將來我也會給大家,為你印可,為你印證,說:「可以了。」給你一樣東西,寫幾個字給你。以前師父留給我的字,我還有,以後拿出來給你們看。他寫那個藏文的字,還有寫蒙古文的字。

  另外,還有師祖給的,我常常拿出來給大家看。金剛手菩薩,用土捏的。用土捏的金剛亥母,是誰給的?就是甘珠活佛給的,那是師祖給的傳承信物。這是很特殊的,因為甘珠活佛他的地位,以前在蒙古的時候,章嘉活佛、甘珠活佛跟達賴、班禪,都是一樣的大活佛。在蒙古,就是章嘉跟甘珠。在西藏,就是班禪跟達賴,都是同等地位的大活佛,所以我還有甘珠活佛的傳承信物。

  我現在要講傳承信物,有些師父是很喜歡用水晶球給你。為什麼呢?因為水晶球是代表圓滿。世界上最圓的東西是什麼?水晶球應該是最圓的,水晶球就是代表圓滿。

  水晶球又是透明的,我們常常講「心印」,現在的師父很喜歡「我給你印心」,這是學釋迦牟尼佛的。佛陀以前捻花微笑,大迦葉在底下。祂看到,祂微微一笑,就得到釋迦牟尼佛的心印了,這朵花就是象徵心印的。

  那時候沒有水晶球,我相信那時候假如有水晶球,佛陀會拿水晶球出來,給大家看:「這是什麼?」

  水晶球代表圓滿,透明如心。是完全代表空性的,宇宙就是這種形狀。把這個水晶球放大,到無限大,就是宇宙。代表虛空、空性,圓-代表圓滿。

  另外,還代表明點。明點以什麼來象徵?用水晶球來象徵。明體以什麼來象徵?大的明體,也是用水晶球來象徵。

  所以用水晶球作傳承信物的話,是非常有意義的。以前師父給我這個,問你:「明白嗎?」你就是要講:「我明白,這個就是明點,就是明體。代表空性,又代表圓滿。」

  它的象徵意義,非常的好。世界上還沒有什麼東西可以代表虛空的,什麼東西能夠代表圓滿呢?水晶球最圓滿了。什麼東西能夠代表心呢?心沒有辦法代表的。以空性來代表,還是水晶球。什麼東西代表明體呢?還是水晶球。什麼東西代表明點?還是水晶球。

  水珠滴下來,虛空中可以劃成一個圓形。所以水晶球作為傳承信物,也是很好。將來希望多加持一些水晶球,然後把這水晶球給大家,作為一種印證,作為一種印可,作為你們自己本身的傳承。

  看到水晶球,就等於看到自己的心。看到這個傳承,完全是一樣的。

  在傳承信物上來講,我想到法王帽,盧師尊有法王的帽。有人說:「法王帽一定要師父給的,親手交給你的。」將來我們也會傳一些法王,所以師尊的法王帽很珍貴的。

  但也有人說:「買來的不算!」買來的到底算不算?這是一個問題,留給大家以後研究!(師尊笑)

  師尊把法王帽義賣了,你買了,你是不是法王呢?假如我再寫一封信,再寫幾個字「你義買法王帽,你就是法王。」簽名-勝彥,那麼你就是法王了,這個就是傳承信物。

  假如沒有那一張條子,應該還不算。

  今天講到這裡。

  嗡嘛呢唄咪吽
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 楼主| 发表于 4-12-2007 01:50 AM | 显示全部楼层
蓮華生大士名偈(一)
1997-07-18  
  我們今天講蓮華生大士的話。蓮華生大士在西藏密教裡面,祂本身就是一位西藏密教的開創者。

  在西藏的地方,第一座的藏廟,就是雙雅寺,也就是蓮師本身去建立起來的。入西藏弘揚密教的,也是蓮華生大士。蓮華生大士本身的來歷,非常的不平凡,祂出生是蓮花化身,所以才叫做蓮華生。祂是在一個烏金的國度裡面,叫做達拉戈消海,一個很大的蓮花池裡面出生,一個BABY在蓮花裡面化身的。

  烏金這個地方,按照密續裡面,釋迦牟尼佛曾經到了烏金的地方去弘法,這個在一般顯教的經典裡面沒有,但是密續裡面是有記載。同時,烏金國的國王因陀,他本身還是釋迦族的後代,所以有這種親緣,因為佛陀本身也是釋迦族。在那裡,按照釋迦牟尼佛所講的,所有的空行護法,都曾經加持那個地方。所以那個地方在外相來講,是一個國,一片土地。在內相裡面講起來,是釋迦牟尼佛本身加持過的,有一個淨土在那裡,那個淨土就叫做烏金淨土,蓮華生大士就是從那裡出生的。

  因為祂出生沒有父親、母親,就有人問祂:「誰是你的父母?」蓮華生大士回答的這句話,就是今天非常有名的一句話。祂是「以智慧為父親,以慈悲為母親,以不生不滅為地,以內外光明為心,以不執著為食,以降伏為法座。」這就是祂講的一句話。這句話也不得了,因為蓮華生大士祂的來歷,祂是阿彌陀佛的身,祂的咒語「嗡啞吽。別炸。古魯。貝嗎。悉地。吽。些。」祂的種子字,就是阿彌陀佛的種子字。你看祂的種子字,祂的根源在哪裡,祂是阿彌陀佛那裡來的。所以祂有身口意化身,有的講祂是觀音的慈悲,所以祂第一句話講「以智慧為父親」,這個智慧兩個字,不得了的。一開始祂就講智慧,智慧就是般若,釋迦牟尼佛一輩子弘法,就是般若兩個字。智慧為父,我們中國成語裡面有一句話就是「井底之蛙」,台灣話叫做「古井水雞」(台語)。井底之蛙牠看天,哇!天是圓的,而且天那麼小,天就是這樣子而已。井底之蛙就是表示沒有智慧,牠跳到外面來看,牠可以看到原來天是很大的,因為牠愚痴,牠不知道天地有那麼大,所以牠看到的天只是很小。我們有時候笑人家,也是說「目光如豆」,目光像一個豆一樣這麼小,這也是笑他是井底之蛙-沒有智慧。

  眾生沒有智慧的很多,所以你今天學佛,智慧就是你的根源,佛陀有沒有智慧,釋迦牟尼佛是無上正等正覺,你看了那麼多的佛典,還有參考別教的經典,像聖經、可蘭經、玫瑰經,你看,講三千大千世界的,只有釋迦牟尼佛。三千大千世界是多大?大到不可計數,只有釋迦牟尼佛祂眼光是三大千世界,今天的天文學才證明了確實是三千大千世界,聖經裡面只是一個地球、一個太陽、一個月亮,可蘭經裡面也是一個地球、一個太陽、一個月亮,只有迦牟尼佛看出三千大千世界。佛典裡面還有九葉經,九葉經就是九大行星的經典,奇怪!釋迦牟尼佛那時候還講九葉經,這個就是智慧無上。祂的眼光很深、很遠,甚至於無盡,智慧也是這個樣子。

  所以智慧為父,今天我們的學習,就是要學習這個智慧,學無上的如來的智慧。你有這種智慧的話,你就是很超然的,懂得宇宙的真理,清楚明白,不會被蒙蔽。沒有智慧,都是在蒙蔽之中,不止是被心靈蒙蔽,被外面的形相也蒙蔽。所以今天你學習智慧就是要明白真理。

嗡嘛呢唄咪吽
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 楼主| 发表于 4-12-2007 01:50 AM | 显示全部楼层
蓮華生大士名偈(二)
1997-07-18  
  我們講蓮華生大士的話。蓮華生大士的話第一句是「以智慧為父」,這第一句話當中,提出智慧出來,那就是很無上、微妙、高深、無止盡的一種說法。
 
  我當初開始學佛,我家對面有一位「萬吉嫂」(台語),以前我也在書裡面提到,那時候我住台灣台中合作新村,我家對面就是「萬吉嫂」的家。她常到我家來,她拜佛,她拜觀音。然後她就跟我講:「我教你佛法!」,我說:「好啊!妳教我佛法。」,她告訴我:「西方極樂世界就是美國!」。我當時聽到這句話的時候,我心裡想:「不會吧!」。那時候我雖然還沒有到美國,現在在美國已經住了十五年了,我知道西方極樂世界絕對不是美國。

  當時我也反駁她,我說:「萬吉嫂,美國有黑白糾紛,而且美國也不是一切都很好的,那裡也有搶劫,還有經濟的問題、社會的問題,怎麼會是西方極樂世界呢?」,她聽到我辯論的時候,她也是滿臉的憤怒相,差一點變成金剛明王!她說:「雖然不是你講的西方極樂世界,但是也接近西方啊!」,她跟我這樣子講,她堅持自己-美國就是西方極樂世界,所以這就是她本身的智慧不夠。

  也有人說釋迦牟尼佛的相,頭髮有髮髻,他們說這是因為祂在菩提樹下坐久了,樹上的BIRD的大便就掉下來,所以就變成這樣子。因此她講了一句話:「不可以吃雞!」,DON’T EAT CHICKEN 、EAT …!」,為什麼呢?「因為雞跟釋迦牟尼佛很近的,為什麼呢?因為佛陀的頭上都頂著雞糞的,所以我們不可以吃雞!」,一個佛教徒講出這種話出來!這也是一個問題,還是很多人相信不可以怎麼樣、不可以怎麼樣,所以這是一種智慧的問題。
 
  也有人講「不可以唸地藏經」,為什麼呢?「因為地藏菩薩是管陰的,你唸地藏經,那些陰的會跑出來,陰的會到你家裡來。」這個也是一種智慧問題,有的人講「不可以唸往生咒,因為往生咒也是陰的,所以陰的會到你家裡來。」這個也一樣是智慧問題。所以學佛還是要有智慧,要理信跟知信,我們相信的,按照佛典裡面所講的,有一種是因明,因明就是邏輯。我講過看到有水鳥,就知道前面有水,因為水鳥是住在水邊。我們看到山中有煙,就知道那裡有人生火,這個是因明,是邏輯。佛經裡面很重視因明,就是邏輯。

  另外還有一點-聖言量,什麼是聖言量?因為是釋迦牟尼佛講的,是佛典裡面的,我們相信,這個是聖言量。所以佛經裡面也有很多超科學的東西,但是佛教徒本身相信,為什麼信?因為是釋迦牟尼佛講的,我們才信。是聖人所講的,我們才相信它,這個是理性跟知性。今天手一摸他的頭,他的CANCER不見了,你相信嗎?因為對方講的話是一個聖人,所以我們信,這個是智慧的問題。這個人修行的功力夠,所以我們才信,你相信的話,就是聖言量,因為你相信他是一個聖人,不會講假話,所以你相信他。

  所以按照我們信仰的程度來講,有所謂的比量,比較方面的,我們相信,有聖言亮,有因明,我們是依照這個去信的,所以我們是理性、是知性。必須要有智慧,要有知識,這樣子去相信,才是智慧。所以我們學佛修行要注意,因為學佛裡面,本身知識、智慧有高有低,你做一件事情,你以你自己的理智判斷,然後你要懂得什麼是比量、聖言量、什麼是邏輯、什麼是因明,你要從這裡去取得到一種無上的智慧。

  因此佛陀祂講宇宙的真理用三法印,有三法印去印的,是不是佛教的東西,你必須要用三法印去印。像諸行無常印、諸法無我印、涅槃寂靜印,這是佛陀本身講出來的真理,是不是佛陀講的,你用三法印去印,你就知道了。所以對於宇宙一切的事理,你必須要用無上智慧去解。今天蓮華生大士祂講「以智慧為父」,就是已經根本上提示出來了。釋迦牟尼佛講三千大千世界,這是無上智慧的話,今天哪一本宗教的經典裡面提到三千大千世界?也談到九葉經?九葉經就是太陽系,有誰談到太陽系九大行星的?釋迦牟尼佛的佛典裡面有的,這個就是無上智慧的一種顯現。

  所以我們學佛修行,注意,以智慧般若來破除一切不正確的言論。 

嗡嘛呢唄咪吽。
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 楼主| 发表于 4-12-2007 01:50 AM | 显示全部楼层
蓮華生大士名偈(三)
1997-07-21  
  我們講蓮華生大士的話。祂首先第一句是講「以智慧為父」,這句話我們已經談過了,但是這句話是很深奧的,因為要有無上的智慧,必須要又深、又廣,才能夠體會到無上的智慧。

  我舉一個例子講,有心去修行的人,觀音這個世界,他知道一切的名位,不過是暫時的。在感情上講起來,你也可以觀察得出來,那也是暫時的。還有,對於子女方面,也是一種暫時的現象。金錢上講起來,在娑婆世界裡面,富貴榮華也等於是一場夢,一切看起來好像都是虛幻的。

  他明白了諸行無常以後,他就想要清淨的解脫,他就進到深山去修行。我們可以講這是一種很智慧的妙觀察智。名利、地位都是幻的,家庭、子女也是一種幻,這是無上智慧的一種覺悟,很特殊的。有些人看法就是這樣子,但是另外一種看法又不一樣了,這個也是一種智慧,另外一種看法是這樣子講,你看破世間,你一個人去走修行的路,出家,到深山裡去,獨自去了生死,你這樣子的生活,對整個娑婆世界有何益處?生你何用?你活著何用?你的生存何用?的確想一想也沒有什麼用,你一個人去了生死,你一個人了了,你對整個娑婆世界有何益處?一丁點的益處都沒有,所以生你何用?活著何用?你身為一個人又有什麼用處?所以這個也是一種智慧的言語。

  像我以前修行的時候,我覺得出家修行,過清淨的生活最有意義。想一想,的確是的,所以你立志,你行解脫之法,修清淨之行。但是也有人講你-你這個是「XX」,像你這種人,活著一點益處都沒有!試想一想,你對社會、對娑婆世界有何益處?這是另外一種智慧產生出來。

  所以怎麼辦呢?這兩者之間是矛盾。蓮華生大士本身的話-以智慧為父,你必須要應用你的無上智慧。第二句話就產生出來了-以慈悲為母,你開悟了以後,你要把開悟的方法,回饋整個娑婆世界。你還要為整個娑婆世界的眾生去傳播佛法,你還要慈悲法濟世,去救渡眾生,不但要弘揚佛法,還要以無量慈、無量悲、無量喜、無量捨,做為行者自己本身發出來的誓願-慈悲喜捨,這就是以慈悲為母。

  所以不是你修行就是了了,你必須要把這種修行,一樣的在娑婆世界當中起作用,還要有慈悲心,這才叫做圓滿。所以蓮華生大士所講的,第一,以智慧為主,第二,還要慈悲。因此今天我們修行,每一個人都是密教行者,你不能自己管自己的事就好了,不管別人,這就是你缺少慈悲,缺了慈悲也不行。所以你完全出世好嗎?當然是無上智慧,但是入世也要有智慧,所以也要慈悲。你是一個醫生,你懂得醫術,你用你的醫術去救渡眾生,也是修行。

  因此在我們僧團裡面,假如有醫生,你也可以幫助所有的僧團、幫助眾生,可以做義診。所以這個也是慈悲,也是一種修行。所以我們不能批評入世的人,但是也不可以批評出世的人,這個都是一種無上智慧,無上智慧可以講出世跟入世完全圓滿的。也可以講你修行,但是你入世慈悲,也是一種圓滿的,這才是一種無上的智慧。所以你要調整自己的心,過於入世或過於出世都是不對的,要調整自己的心,你調整自己的心,達於一種平衡的點上面,才是無上的智慧。

  所以蓮華生大士所講的第二句話是「以慈悲為母」,這就是圓滿的。所以蓮師所講的話,並不偏於哪一方面,智慧裡面還是要有慈悲。沒有慈悲的話,你這種智慧,也是屬於獨慧,就是獨自的智慧。你必須要關心到整個眾生、整個社會的智慧。

  嗡嘛呢唄咪吽。
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 楼主| 发表于 4-12-2007 01:51 AM | 显示全部楼层
蓮華生大士名偈(四)
1997-07-21  
  我們再談蓮華生大士所講的話,祂的第三句話是「不生不死為地」。

  這個「不生不死」很難解釋,但事實上我們行者的境界到了,就知道的。祂這句話是領悟很高的一句話,有很深的哲理在裡面。我們看這個娑婆世界,你眼睛看過去,眾生皆有生,眾生皆有死,哪裡有不生不死的?

  但是你再進一步更高的境界裡面,你看所有的眾生,生跟死是平等一位的,我以前講過,生是死的開端,死也是另外一個生的開端。也就是說,你出生的時候,不過是你的生命的元素,進到一座房子裡面,你死的時候,是離開這座房子,然後又搬家,又進到另外一座房子裡面。所以生死是平等的,在我的眼中,看娑婆世界的眾生,我講過,都是「古人」,也不只是古人,因為我們所有的人可以講都是「古董」。我講的這個古董,只是外形上你是新的,內在的都是古的。因為你已經轉世好幾世了,你轉來轉去、轉來轉去,都是在轉世在的過程當中,六道輪迴,你不過是在一世、一世的轉化。一看過去,哇!原來都是古董,都是很有價值的,每一個人其實都是古董。一看過去,原來你以前活在日本,說不定你當過日本天皇。這都是一種轉世的過程,歷代當中,你都轉借過,都是在輪迴當中。

  我講生死平等,生跟死既然是平等,蓮師講「不生不死」,表示祂已經到了很高的一種領悟、開悟的境界。生死也不過是一時的現象,生也是一時的現象,死也是一時的現象。在過去,你新生命並沒有出現過,死了以後,這個生命也就消失了,這只是外形上,本來就沒有生死。這個解釋「本來就無生死」,也就是說在五十三年以前,根本就沒有盧勝彥,在過幾年以後,也不會有盧勝彥,也都不存在了,這也是不生不死的一個解釋,只是暫時的幻化,暫時的幻現而已。

  有人講這個現象就等於月亮在虛空之中,它照到河流,河流裡面也有一個月亮,這個月亮一消失了,它已經走了,這個河裡面的月亮也沒有了。所以人生如同幻象,這種幻顯現出來的,湖裡面的月亮一樣的,這也是不生不死的一個解釋。

  所以對生命透徹觀察的話,真的,無生也無死,不生也不死。再領悟更高深、更廣的人來講,他有他的佛性,他應化到世界裡。像師尊來講,他的佛性是阿彌陀佛,他這一世應化,就變成盧勝彥。他前幾世也應化,他變成蓮華生大士,蓮華生大士也是阿彌陀佛的應化,是阿彌陀佛的身,釋迦牟尼佛的意,觀世音菩薩的語,蓮華生大士也是阿彌陀佛的應化,無量壽佛。所以很奇妙的,舍利弗也是阿彌陀佛的應化,釋迦牟尼佛旁邊的兩個大弟子-目犍連是藥師如來的應化;舍利弗是阿彌陀佛的應化,在阿彌陀經裡面,釋迦牟尼佛特別講阿彌陀佛給舍利弗聽,這三者之間都有因緣。

  還有很多阿彌陀佛的應化,無數量的阿彌陀佛的應化,阿彌陀佛一直在加持祂的應化身,在娑婆世界度眾生。我們問:「阿彌陀佛有生有死嗎?」,當然沒有。祂是無量壽佛,無量壽是很長遠的,也就是說祂的壽命是無量的,無生無死的。那麼請問:「祂的應身有生有死嗎?」,當然也是無生無死,不過是祂放一個光,照那個娑婆世界一下而已,祂再把光收回來,哪裡有生有死?無生無死的。

  這個「不生不死為地」是蓮華生大士講的話,這個話就很深奧、很廣博,娑婆世界的眾生為幻象所迷,認為人有生有死,真正的真理是無生無死,不生不死的。無量壽佛放一個光出去,再把光收回來,哪裡叫什麼生死?沒有。所以盧勝彥也是無生無死,不生不死。只不過是阿彌陀佛把光收回來,他就走了。

  蓮華生大士是阿彌陀佛的應化,舍利弗是阿彌陀佛的應化,盧勝彥是阿彌陀佛的應化,都是應化身,生生世世在度眾生,都是無生無死的應化,不生不死的應化,這一點你體會到,你就知道知道什麼是不生不死為地,蓮華生大士講的,明明有生死,為什麼講「不生不死」?不過是在轉變而已,只是換個房子而已,你了解這個,對生死無懼。

  嗡嘛呢唄咪吽。
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 楼主| 发表于 4-12-2007 01:51 AM | 显示全部楼层
蓮華生大士名偈(五)
1997-07-22  
  我們再講蓮華生大士講出來的一個偈:「以智慧為父,以慈悲為母,以不生不死為地,以內外光明為心,以不執著為食,以降伏為法座。」今天我們講「以內外光明為心」。

  在密教裡面有一張唐卡,是蓮師化虹,就是祂整個身體,從心輪這個地方旋轉,紅、橙、黃、綠、藍、綻、紫,這麼多色的光右旋轉,化為一個彩虹光一樣的,全身都化虹,整個人都不見了,只是一個蓮華生大士的形,其它都化為虹光。

  很多密教的大成就者,在火化的時候,虛空中都是彩虹現出來,這個虹進入無雲晴空裡面。也有直立的彩虹,垂直的從梵化的地方昇上虛空。我們講的這個「虹光大成就」,蓮華生大士本身的不死虹光生,前面也講到不生不死,只是祂的神識化為一道彩虹,昇上虛空之中,回到本來的地方,等待再一個轉世,不生不死。

  這個內外光明為心,我們談到這個心,並不是我們的肉團心,這個心是無形的。佛教裡面常常提到這個心,講這個心字,這個心是無形的,要象徵這個心,是很難去形容,密教裡面談到這個心,蓮華生大士講的,就是以光明來象徵。所以我們真佛密法最高的成就,我以前曾經講過,就是空性淨光,你證悟了空性,由空性裡面產生清淨的光明,那麼這個就是象徵心。蓮師講的,以內外光明為心,淨光就是代表心。其實我們今天修行,要證明什麼呢?就是證明光明,光明就是一個證明的象徵。

  什麼是內光明?什麼是外光明?我以前已經解釋了很多了,密教的修行,分為外法及內法。外法就是修本尊,你自己修出本尊出來,也就是宇宙的意識,宇宙本來原有的光明,我們稱為屬於外面的光明,可以講是外面的本尊。什麼是內光明呢?內光明就是你自己的本尊,就是你自己本身所產生自身顯現的光明,跟外在宇宙的光明,這個叫做內外光明。真正能夠結合的時候,叫做內外打破。所以禪定有話,也有這樣子的話-打破內外,就是內外沒有分了,到時候內外已經結合成一。密教裡面就是講你自己的光明,跟外在的光明結合在一起,叫做「果淨光」。「子淨光」跟「母淨光」結合在一起,變成果淨光,這個就是內外光明結合在一起,也是一個光明,這種光明叫做「果淨光」,這個時候就是內外打破。修行到了內外光明為心,心本來就無形的,就是以清淨的光明來象徵。

  再來,祂講「以不執著為食」。我們眾生見一切外相都是執著的,你修行能夠看破一切執著的,變成不執著的,這就是最好的法食,這裡所謂的食,並不是真的吃什麼東西,而是以法為食。我們修行法的最高境界,應該是不執著。所以我以前也講過,假如我要講我自己的心要的話,兩個字-去執,去掉執著,你的修行的境界就已經很超然,絕對是超然的境界。

  所以蓮華生大士講「不執著為食」,修行就是要去掉很多執著的。娑婆世界的眾生有的執著名,有的執著面子,有的執著利、金錢,有的執著地位、官位,有的執著家庭,一切以家庭為重,執著這個家庭,有的執著在子女身上,把一切的希望放在子女身上,有的執著在情,有的執著在朋友,也有的什麼都是一種執著,甚至有的人執著物質、房子、汽車、鑽石,執著在這些東西上,這都是執著的。你一個修行人,要去掉這些執著的時候,你就剩下一個光明的心,你要顯現你光明的心,唯一就是把這些執著的東西拋掉,拋掉的話,光明的心就顯現了。你不拋掉的話,你始終沒有辦法把自己的佛性顯現出來。

  蓮華生大士這一個偈裡面所提到的,可以講就是修行的全部了。

  嗡嘛呢唄咪吽。
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 楼主| 发表于 4-12-2007 01:52 AM | 显示全部楼层
蓮華生大士名偈(六)
1997-07-22  
  我們再談蓮華生大士講的偈:「以智慧為父,以慈悲為母,以不生不死為地,以內外光明為心,以不執著為食,以降伏為法座。」。

  談到「以不執著為食」,不執著就是修法的最高境界,修行到法的最高境界,以前在金剛經裡面也提到,最高的境界,連法都不要執著,這是最高的境界,可以講進入空性。在心經裡面也提到「無罣礙」這三個字,心無罣礙,你看看「無罣礙」這幾個字,並不是很簡單的,這就是蓮華生大士所講的不執著。你不執著,心才沒有罣礙。大家想一想,你的心有沒有罣礙?有的人也是有罣礙的,罣礙在一個「情」字上,感情的這個情字上,你情字都逃不掉,你就痛苦。你罣礙在子女上面,你也會產生煩惱、痛苦的。你罣礙在你的事業上,你一樣有煩惱、痛苦。罣礙在你的人事上,人際之間的關係上,也一樣會產生痛苦的。所有一切的罣礙,都會產生煩惱、痛苦。

  所以禪宗也講了一句話,要「一絲不掛」,「一絲不掛」等於是心無罣礙。一絲不掛並不是叫你全身的內衣、內褲全部都脫光,就一絲不掛,不是的,這是講你的心無罣礙,心中一絲不掛。你真正能夠一絲不掛的話,光明心就顯現出來了,你有罣礙,心就有顛倒妄想,這是心經裡面提到的,心經裡面講得非常清楚。所以修行真的是不執著為食。蓮華生大士那麼快就把這個偈講出來,整個法的偈講得非常的清楚。

  所以要去掉執著,也不是簡單的事情,因為大家常常提到:「什麼都可以講,我的面子掛在哪裡?」,今天談到面子問題,今天很多人都提到「面子問題」,真的就是一個面子問題,問題就是在這裡。也有人講是名譽的問題,「我的名譽掃地」,這個皮毛都不在,名何以附?將來你自己身體的皮膚都會不在的,毛也會不在的,你的名是附在哪裡?所以面子問題在哪裡?名譽問題在哪裡?所以我以前寫「無形之通」這本書,我說「名譽算老幾?可以讓人家倒著寫。」,名字給人家倒著寫很不好,我可以讓人家倒著寫,可以讓人家腳來踏,面子問題踢到一邊去,名譽問題一邊去。

  今天世界上會大亂,就是名譽問題,為這個名爭個不休,哪一個是正統、哪一個不是正統、應該要怎麼樣,這都是為了名譽問題,才會世界大亂,世界上才有戰爭。今天不是為了名天下太平,還是名譽作怪,還是面子問題作怪。今天國家跟國家有戰爭,還是一個正統跟非正統,還是為了一個名的問題才會有的,還是為了面子問題。

  所以很多、很多的問題,蓮師講出來「不執著為食」,你不執著的話,一切都平了。行者要光明心顯現,就是要不執著。「以降伏為法座」,你修行的過程當中,你就要先降伏自己這些,降伏什麼?降伏你的面子,降伏你自己的名譽,降伏你自己的名、自己的利、自己的情、自己的家庭、自己的子女,統統降伏了,統統都看開了,看清楚了,這個時候,你這個底下的法座自生,自然產生法座,自然往生,自然到清淨的佛國,你就能夠走了。不然你看不透這個,永遠一條繩子綁住你,你飛、飛、飛、飛,你頓了一下,原來腳被繩子綁住,你看那條繩子,是子女綁住你,是家庭綁住你,是情索綁住你,是情索牢牢的把你綁住,是事業把你綁住。

  所以你必須要有法座,降伏為法座,降伏就是要降伏這些,降伏自己的貪瞋痴愚慢,這些統統要降伏的。降伏不是降伏別人,大家一看,以降伏為法座,好,文殊菩薩降伏一隻獅子,然後祂就坐上這個獅子,降伏獅子為法座。普賢菩薩說:「好,你降伏獅子,我降伏一隻大象。」,普賢菩薩就坐了象,牠就是我的法座,亂解釋就是變成這個樣子,說文殊降伏獅子為法座,普賢降伏大象做法座,象頭財神祂降伏一隻鼠為法座,不是這種降伏的,而是降伏自己本身的貪瞋痴愚慢,做為你自己的法座,反轉起來,它就是一個法座,把貪瞋痴愚慢降伏了,就是你往生佛國的法座,這個才是真實的。

  蓮華生大士的話,講出了一個修行者應該要有怎麼樣子正確的正念,這個就是正念,祂的這個偈非常的有名,這也就是正念的偈。

  嗡嘛呢唄咪吽。
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 楼主| 发表于 4-12-2007 01:52 AM | 显示全部楼层
承事阿闍黎的心(一)
1997-11-14  
  我們講「承事阿闍黎的心」,也就是如何面對自己的上師,做一些事情。

  一般在「華嚴經」裡面,曾經談到侍奉阿闍黎,必須要有九種心。我們在這裡,就把它收編成為四種,變成四種心。

  在「菩提道次第廣論」裡面,所提到的,就是宗喀巴祖師,祂本身所提到的,有四種心,就是「事師法」的意思。

  侍奉自己的師父,第一種是屬於孝子的心。古代是有孝子,現在是「孝順兒子」(師尊笑)。不是兒子孝順父母,是父母孝順兒子。現代跟古代,剛好是顛倒。

  在古代的時候,徒弟對自己本身的師父,倒是有這樣子很忠實的弟子。做的事情,都是很實在的,不是在表面上的,古代是比較有。

  在現代,要找這樣子的弟子,是比較困難。因為現代的人,是比較現實。現實的意思,就是比較重於實際。

  叫一個人侍奉自己的老師,一輩子完全是同樣的忠,而且做事情都很實在的,這是很困難的。

  「孝子心」的意思,按照宗喀巴本身所講的,是完全順著師父的意思去做,完全體會到師父的心,完全和顏悅色、一絲不苟,按照師父的意思,沒有一點點的違逆。違-就是違背,逆-就是做相反的,這是屬於孝子的心。
  我們中國有「二十四孝」的這種故事,你們看「二十四孝」,就可以知道當一個孝子,是怎麼樣子孝順,有些實在是做不來。

  我看到「二十四孝」,其中有一種是這樣子的。他家裡晚上的時候,蚊子很多。古代的時候,沒有蚊帳,蚊子會飛進來叮父母。

  這位孝子先把他自己的衣服脫光,先餵飽房間裡面的蚊子。他每一次都是先以自己的身體,去餵那些蚊子。蚊子都吃飽了,牠不會再吃他自己的父母了。每天都是這樣子,在房間裡面,先把自己的衣服脫光,讓蚊子叮。蚊子都吃飽了,然後父母再進到房間裡面睡覺,有這樣子的。

  當然,這是不合於衛生(師尊笑)。在現代來講,是不行的。但是由這個故事,你可以引發,你可以由自己想,完全是侍奉父母的那一種心。也就是不打折扣的,ONE HUNDRED PERCENT,不打折扣的。

  現代的弟子,對自己的師父,師父假如要辦一些事情,還要考量到弟子本身的能力,他的能力可不可以做得到,要衡量一下。

  弟子本身來講,做這些事情的時候,他考量到師父有沒有看他在做(師尊笑)。師父沒有看到,就馬虎一點。師父來了,大家就做得很認真,做給師父看。師父沒有看到,就不管了。

  但是這個「孝子心」不是的,「孝子心」是不管怎麼樣子,他都是承受的。

  另外,還有一點,明明責怪錯了,他也沒有違逆,這一點就比較難。當師父對事理還沒有看清楚以前,他就開始罵了,罵的就是你。

  「明明不是我,他說是我!」臉馬上就「金剛怒目」。

  或者是馬上就爭辯,「不是我,是他,是別人!」每一次都是這樣子,這不是「孝子心」。

  「孝子心」永遠都是只有一個字,師父講什麼,他只有一個字「是」,就是「YES」。從來沒有「NO」,沒有「不是我」。這一句「不是我」,就是「N0」,就是說「師父錯了」。「不是我」,就是「師父錯了」。

  「孝子心」不是的,他是ONE HUNDRED PERCENT。只要師父講,那就是你了,你自己就要承擔了。所以這是很困難的,一般來講,這實在是太難了。

  因為每一次我問:「這個是誰做的啊?」

  所有的人都說:「不是我!」

  那麼是什麼?GHOST?那就是鬼啦!所有的人都說不是我嘛!所以這就沒有一個人是孝子(師尊笑)。

  坦白講,都是孝順兒子。當師父的,現在做的,只能夠孝順兒子。所以孝子是比較少,都是師父孝順徒弟。

  第二種心,是大地心,大地心也就是承擔一切。「地」最能夠忍,道法裡面有一句話-要學天、學地。學天,是學天的寬容。學地,是學大地的能忍。大地從來不反抗的,任何東西擺在大地上都可以的。香的、臭的、污穢的、最髒的,大地承擔一切。

  這就是屬於第二種心-大地心,它能夠承擔一切。

  今天講到這裡。

  嗡嘛呢唄咪吽
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 楼主| 发表于 4-12-2007 01:52 AM | 显示全部楼层
承事阿闍黎的心(二)
1997-11-17  
  我們講「承事阿闍黎的心」。

  承事阿闍黎的心,宗喀巴祂講的四種心,一種是「孝子心」,一種是「大地心」,一種是「僕使心」,一種是「船心」。

  「孝子心」我們談過了,也就是你侍奉阿闍黎,要跟當一個孝子一樣。
  大地可以說是最堅固、最實際,「大地心」的意思,是說你要很實際的去承事上師阿闍黎。不是虛於表面的,而是很實在的,大地是堅固的意思。
  「大地心」使我想起我們娑婆世界這一片的大地,講堅實,當然是最堅實的,但實際上,大地還是在變動。

  我以前學測量、學地質學,地質學裡面提到有造山運動-地殼整個變動。非洲跟歐洲,原來是連在一起的。甚至於非洲、歐洲跟亞洲,本來都是連在一起的。因為地殼變動、造山運動,這樣子積壓出一座喜馬拉雅山。

  地質學家到了喜馬拉雅山,到了雪嶽,西藏更高的山裡面去。他們在山頂上,找到貝殼。另外,還有海底裡面的一些螺,還有很多魚的化石。喜馬拉雅山的山頂上,哪裡來的魚?

  可見得這座山,本來是在海底下,因為地殼積壓的緣故,使它升起來,變成世界上最高的山。

  所以在地質學上來講,大地本身還是會變動。從山的形狀、山的走勢跟方向、山的排列,可以看出造山運動。

  目前的地震、火山爆發、地層下陷,可以想像得到大地還是有所變動,這是題外話。

  另外,還有「僕使心」,就是當一個佣人的意思。你侍奉上師阿闍黎,要像佣人一樣的,供上師阿闍黎差遣。佣人當然是比較隨傳隨到,永遠在上師阿闍黎的身邊,供阿闍黎差遣,要有這樣子的心。

  另外,還有一種是「船心」。什麼是「船心」呢?因為船的心,是瓦陷下來的,就是乘載。上師阿闍黎有什麼吩咐,你必須要以船的心,完全去乘載。

  這船的心來代表,我覺得也不是百分之百的完全。不過它的意思,是說你要虛心。不管師父講什麼話,你通通都要用船,虛心的乘載的意思。

  船也很容易翻的,稍微不平衡,就會翻船。小的船容易翻,大的船也很容易翻。大船在航行當中,也會翻船的。

  這裡的意思,是必須虛心的去乘載。要像佣人一樣,供上師阿闍黎差遣。要像大地一樣,很堅固、很實在的去做事情。孝子,是百依百順。這就是承事上師跟阿闍黎,最主要的四種心。這是「菩提道次第廣論」宗喀巴祖師祂所講的,祂主要是說你要承事阿闍黎上師,你要做到這四點。

  像以前我們提到的密勒日巴,祂的上師瑪爾巴叫祂蓋房子。

  「蓋三角形的房子。」他就去蓋三角形的房子。

  「蓋四方形的房子。」他就去蓋。

  蓋好了,上師又跟祂講:「拆了。」他馬上就要去拆。

  我們一般的弟子說:「怎麼叫我們蓋好房子,又要拆了?上師不是CRAZY嗎?不是腦筋有問題嗎?」

  馬上就會反抗的:「不合理的事情,怎麼可以呢?」

  但事情上,上師是在磨練密勒日巴。三角形的房子,是代表「火」。四方形的房子,是代表「土」。祂是在築壇,是教密勒日巴消掉很多的業障,有象徵的。蓋一個房子,又叫祂拆掉。蓋一個房子,又叫祂拆掉。

  在我們現代來講,我們弟子是很難辦得到。因為現在都是講「吾愛吾師,吾更愛真理。」但是你承事阿闍黎上師,就是這樣子,要四種心。

  今天講到這裡。

  嗡嘛呢唄咪吽
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发表于 6-4-2008 02:19 AM | 显示全部楼层
谢谢!师兄的分享!
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