蓮生活佛講密宗道次第廣論

jonathan520yii

【卷一】甲一
1994-07-14  
甲一、明唯佛教是求解脫之道

　　我們今天談《密宗道次第廣論》。我們講的是：「甲一、明唯佛教是求解脫之道。」這一段。

　　它寫的這一段文字，不是宗喀巴祖師寫的，而是這個法尊他翻譯的。這一段文字譯得很不好！也可以講啊！很少人看得懂這段文字的意思。他整個句子啊！幾乎都不通的；也沒有辦法連貫的。這一本論啊！很多人看不下去。我把它看下去了，我發覺他譯的實在是遭糕透了！

　　所以，譯經譯成這個樣子，說它是文言文，又不像文言文；說它是經文，也不是經文；說它是白話文，根本也不對！是什麼文？就是他自己的文。

　　難怪！問了很多人，說這一本經論看完沒有？大家都是講，沒有辦法看的！我是忍痛把它看完，真的！寫的真差哦！他那個《菩提道次第廣論》還馬馬虎虎，這《密宗道次第廣論》，真的是；我想我要整個全部重寫的話，我知道我會很累；不重寫的話，看了很傷心。

　　「明唯佛教是求解脫之道」是什麼意思呢？

　　這個「要明白，只有唯一的佛教才是真正的解脫之道。」這一句話，這個標題，是這樣子的。我不能把這整個論讀、我不能讀它，因為讀起來啊！也是不通的。你不了解它的意思的。有的句子，沒有辦法把真正的意思說出來。

　　昨天，我們第一次講《密宗道次第廣論》，我實實在在的告訴大家，這密教的祖師宗喀巴有親臨加持，親臨加持講這一部經論；我不打妄語，祂來到虛空之中，發出來的那種光啊，像金線一樣，像黃金的那一種線，去織出來的那一種光。

　　我今天特別穿這一件龍袍。我這龍袍的扣子是黃金打造的，是真的金子；鈕扣是用黃金做的，很少有！因為宗喀巴祖師放金線的光，所以我今天穿這個黃金扣子的龍袍，表示這個與宗喀巴祖師相應。

　　嗨！黃金的扣子很少有的，很重的哦！不過，以後我脫下來的時候，希望大家不要拿剪刀把它剪走。

　　宗喀巴祖師在虛空中現身，而且放出黃金線的光，然後呢？祂住了我的頂，融入我的身，自身變化成為宗喀巴。昨天就有這樣子的事情，這個是祖師來加持這個經論。

　　那麼，今天我們談，「唯一解脫之道的佛教」，要怎麼樣去行？它裡面講，要修菩薩大行，每一個要求解脫的，一定要修菩薩大行；小乘的不可以！得阿羅漢果的也不可以！

　　解脫，一定是大乘；大行才有真正的解脫。所以，要當菩薩、要立志當菩薩，不要專修自己。這裡面講得很清楚，這個要利益廣大眾生。佛法是要利益廣大眾生，連一呼一吸，一個呼吸都是利益廣大眾生。這是密教才有的。

　　「下至一呼一吸亦成利生廣大方便」，這是它當中的一句話。連呼吸都要利益廣大眾生。你想想看，一般的宗教哪裡有說：「呼吸可以利益廣大眾生？」你聽誰說過：「呼吸可以利益廣大眾生」？吸進氧，呼出二氧化碳，二氧化碳可能也可以利益廣大眾生”你吸這個植物的氧，吐二氧化碳給植物，你利益植物；你利益哪裡來的眾生呢”人類啊！你有沒有利益啊？人集中在一起所吐出來的污濁的那個氣啊，有的時候會把人醺死，哪來的利益啊？

　　密教裡面有利益廣大眾生。成就者，祂吸一口氣，觀想黑的進來，呼出一口氣，是白色的氣，把眾生所有的業，全部吸入自己的心中，化為白色的佛光；以佛的氣息利益天下眾生。這是密教才有的。

　　你幾時聽過哪個顯教的法師講：「我吸一口氣，吐出一口氣，眾生通通得益？」沒有的：密教才有！密教所謂「吸黑吐白」，剛剛開始修行的時候，你們也學說：「唉呀！我要當菩薩，我要吸黑吐自。」你一吸黑，兩個眼睛就要上翻，就己經得病了，差一點就死掉；因為你功力還不夠，所以你必須要「吸白吐黑」。

　　修行的功課：每一次觀想，吸進的氣，一定是白色的。由本尊所流出來白色的法流，進入你的身中，你吐出黑色的氣，這個是叫做修行；反過來，你修成就了，你要承擔眾生的業，你要「吸黑吐白」，去利益廣大眾生。這個是密教才有的。

　　所以，「依行證得希有勝果，下至一呼一吸亦成利生廣大方便。」這個句子不太怎麼通。

　　但是我們曉得，它是在利益廣大眾生。所以祖師講，你修行就是要修菩薩大行，甚至連一呼一吸，都是要利益廣大眾生。這是這一段的意義。

　　另外，祂談到「大師」，我上次講了，前幾天講了「大師」，「大師」是誰？是釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛是誰？就是佛陀啊！佛陀是誰？祂是真正的解脫者，才稱為「大」。什麼叫做「大」呢？「與道合者大」。你跟宇宙至上的真理合一了，你才可以稱為大；否則都是戲論，都是小的，沒有一樣是大的。

　　我記得，好像王陽明寫過一首詩，這首詩是怎麼樣子呢？是論「大」、「小」的。你們能夠吟出來嗎？就是講「月亮」跟「山」的。誰記得第一句？對！對！對！蓮嶝講，「山近月遠覺月小，便道此山大如月；若人有眼大如天，便道山高月更闊。」

　　什麼是「大」？宗喀巴講：「能夠明白解脫之道，而事實上自己也得到解脫的」，便稱為「大」。

　　假如離開這個，都是「小」，都稱戲論。所以，今天自稱「大師」的很多，那麼你要看看啦！你是哪一類的「大師」？是「風水大師」？是「畫畫大師」？是「藝術大師」？是「舞蹈大師」？是「音樂大師」？「佛教大師」當然也很多啦；

　　但是，他是不是能夠真正已經解脫了呢？真解脫者，是為道；與宇宙合一，與至道合一的，稱為「大」。

　　其他的，都不可以稱為「大」。這個是宗喀巴祖師，最重要在這裡講的。它這邊又有所謂的「定」、「解」兩個字，就是「禪定解脫」。我們求禪定解脫，這個「慧力強者，當求證量所引堅固定解。」你智慧力高的，一定要求證量。你得到證量，你的「定解」才能夠堅固；也就是你的禪定解脫，真正能夠堅固，是因為有了證量，才能夠禪定解脫的。它（證量）本身能夠顯現堅固的力量。

　　一般人的信仰，很膚淺。他沒有辦法得到證量的時候，他所有的一切行為，有的時候，他信心很堅強，有時候他信心就很弱；那這樣子的弟子也是很多，這樣子的佛教信徒也很多，因為他的智慧的力量是比較劣的。慧力強的一定要求證量；那麼慧力比較劣的，他只能夠在信仰之海裡面浮沉。

　　所以，密教裡面，它是講求證量的。你沒有產生證量，你的信心不會堅固的。這個信心不堅固的弟子很多，有些弟子他會產生很多的疑念、懷疑的這些念頭。那這樣子他的信心就是很膚淺、很薄弱，沒有辦法堅定他自己本身的信仰。這是一個要點。

　　在這一段文字裡面，它還講到，要有清淨的正因，有正理；就是佛教真正的道理，用清淨的正因，來給它成立。這是一點。

　　你要學佛，你一定要「樂於解脫」。「樂於解脫」就是說，你必須要真正的、喜悅的求解脫之道，明白所有修法的程序，明白所有貫通的這些正理。

　　實際上，你是為了求清淨的真道、而努力地去追求這種喜悅的這一種心－－永遠的保持，這樣子你就能夠得到真正的解脫。

　　真正的解脫之道，它這邊寫到很多，那麼談到「皈依」呢，也就是說，你假如、不是真正的去追求解脫之道的，就不是真正的「皈依」。

　　「樂皈依處求解脫」，就是說，你不是真正喜悅的去求解脫的，那都不是真正的皈依。所以皈依佛、皈依法、皈依僧、皈依金剛上師，都是一個真理，你就是喜悅的去求解脫，那麼你去皈依佛教，唯一能夠得到解脫的，就是佛陀的教理。整個這一節當中所講解的，就是這樣子。

　　「明白唯一佛教是求解脫之道。」像昨天有一個弟子，她已經是皈依弟子了；但是，她跑到師尊這裡來，昨天她就問我，「師尊，你清白嗎？」她問我有沒有清白，我要怎麼講我清白？我每天都洗澡的！

　　什麼樣子才是清白呢？什麼樣子是不清白呢？她說，她不願意皈依一個沒有清白的師父。我告訴你哦，你打著燈籠到全世界去找，你也找不到一個清白的師父。

　　不會有清白的師父的？你們一定會覺得很奇怪！你是講自己不清白嗎？我告訴大家，一個人啊！一個行者，他能夠明白佛陀的至理，祂的至道，至理、至道，正理、正道；祂能夠傳授至道、至理、正理、正道，明白成佛的次第的，已經很了不起！這已經是「阿闍黎」的資格，是世界上的完人，很完美的人了。我們曉得這是大覺佛陀，是很完美的。菩薩都還是有缺點的，阿羅漢更有缺點。你要找佛住世，很難！打著燈籠都很難找。其實你能夠找到我，已經很不錯的了。雖然不是百分之百清白，至少百分之九十九是清白，對不對？已經很不錯的了！

　　師尊也有證量的。我給你按一個頭說，「晚上，我晚上就去找你。」按一下頭說，就去找你，你馬上就能夠得到感應啦！真的晚上你就知道師尊去找你。這個就是師尊的證量。很簡單的！我說我要入你夢中，我按你一下頭，就可以去，這是我的證量。我是已經有證量的上師。己經很不錯了！你哪裡去找？這世界上的明師很少的！

　　我能夠講解這一部經，就顯示我本身的證量在哪裡。我不打妄語的！我講這一本經，宗喀巴祖師，祂就來加持。這個師父哪裡找？你還要求我清清白白？我去向美國政府，或者是台灣政府申請一張清白證明書？誰能夠證明我的清白？對不對！

　　「良民證」啊？記得我要移民美國的時候，我是拿「良民證」來的啊！我是良民，當然清白嘛！對不對！我根本沒有做一些違背戒律的事情。我是講真的。

　　所以，我就是清白的。希望大家知道，一個學佛者，一定要有證量；有證量而能明白修行次第的上師，是完美的上師。

　　嗡嘛呢唄咪吽！

　　一九九四年七月十四日

[ 本帖最后由 jonathan520yii 于 4-12-2007 08:19 PM 编辑 ]

jonathan520yii

【卷一】甲二、乙一、丙一
1994-07-15  
甲二、明入佛教次等不同諸門；乙一、總分諸乘分四；丙一、如何分別

　　我們再談《密宗道次第廣論》：「甲二、明入佛教次等不同諸門」，「乙一、總分諸乘」，「丙一、如何分別」。

　　「佛教次等不同諸門」，佛門本身講起來，很深廣，它是有所分別。它把三行分成三乘，我們平時所講的就是：「小乘」、「大乘」，還有「密乘」等三乘。

　　那麼「三乘」呢，依著「三行」來分別。它這一段談的，主要就是在講「三行」。

　　那麼大家看這個論，裡面所寫的：

　　「於勝解下劣者說離欲行」，這個就是小乘。

　　「於勝解廣大者說地及波羅蜜多行」，這個就是大乘。

　　「於諸增上勝解甚深法者說具貪行」，這個就是密乘。

　　這一段的重點，都在這裡。「三乘」就是「三行」－－三種不同的行法。行者在修行當中，三種不同的修行就是－－「小乘」、「大乘」、「密乘」這三種。

　　講起來呢，密喀巴把它這樣分：－－最上勝慧者，最高智慧，最具根器的，要修「密乘」。

　　那麼，有發廣大的心，發廣大心的，要修「大乘」。祂講這個勝解下劣者，就是說，你根器比較平的，修「小乘」，離欲行。

　　不過我以前講過，不可以批評小乘。佛陀當初啊！祂也希望所有的弟子，一樣一樣來，有次第、不可以越級，在密教裡面也是一樣有次第，佛門一樣是有次第的，依根器不同而分次第，所以修行，你不要以為說：「小乘就很容易」。很困難的！很難的。修行是天下第一大事，也是天下第一難的事。

　　第一難，登天難。上天最難。無論如何，你想上天第一難，這是屬心靈的階梯。所以困難。無形的。

　　第二難，賺錢難，錢有四隻腳，人只有兩隻腳，錢在前面跑，你在後面追，永遠追不上；但是，你在前面跑，錢在後面追，那你就發了，錢一定追得上你，所以你就發了嘛！所以這賺錢啊！要給錢追，你一定發達；你去追錢，永遠追不上的。

　　現在講這個「三乘」分為「三行」。第一個宗旨講「離欲行」，什麼是「離欲行」呢？小乘的修行，都是「離欲行」，離開所有欲望的修行，就叫「離欲行」。

　　要如何離開所有欲望？很困難！這一點，單單小乘你要修行，就已經很難了。「過午不食」，只要過了這中午、午間的時間，你就不吃了。你的食物只是維持你今天的生活，不貪香、不貪味，也不貪色。色、香味通通不貪的，只求一點營養維持你修行的生活，而且是過午不食。穿的衣服，他必須要穿藏色的衣，就是不很鮮豔的，藏色的。以前是黑色的、灰色的，這個藏紅色的，都是屬於藏色的衣服。

　　那個衣服呢？還是必須要以前那一種衣服，所謂的「糞掃衣」，把所有的破布，人家丟掉不要的，你把它檢起來，然後把它縫起來，做成衣服，做為一個行者穿的衣服。

　　穿的是最糟糕！最破的！那麼「住」呢？住在哪裡？住在塚間，樹林；墳墓跟墳墓之間，跟樹林底下。

　　行者，安步當車。都是靠這個腳，另外他還有一點，就是足不出戶，這個所謂的戶啊，就是說，你有一個範圍可以行走；離開這個範圍呢？他就是算犯戒了。

　　好像一個行者，進到西雅圖雷藏寺來，在這個圍牆之內可以自由的走動；但是不出圍牆的，就算送客也是送到門口為止，那麼你就進來。

　　你眼睛不看外面的花花世界。沒有所謂「卡拉ＯＫ」，「ＭＴＶ」、「ＫＴＶ」這些玩意。都沒有！沒有電影可以看，沒有流行歌曲可以聽，這就是「離欲行」。

　　還有一點，男的行者，不看女生的。連面孔都不看的。不看女生，就是女生站在那裡，你不看她的，你不能看她，連「看」都不可以，何況是「碰」，這是「離欲行」，這是「眼不著色」。

　　修這種「離欲行」的，跟女生講話，這眼睛要看地上，他人站在這裡，距離你這裡三步遠。你眼睛看地上，他在跟你講話，不能超過幾句的。你只能夠講三句話，或者是講幾句話，重點講一下，這樣子就行了。不能這樣子，好像嘴巴對著耳朵，這樣子一直講，講個不停，滔滔不絕，就變成綿綿的情話。

　　所以，男行者眼睛看地，女的行者站在對面跟他談話，幾句簡單扼要，就是這樣子！連談話都不可以也！眼睛對眼睛的－－因為眼睛對眼睛是有麻煩。你曉得什麼叫「一見鍾情」？「一見」就是眼睛對眼睛，「一見」就完蛋了啊！「一見完蛋」就是「一見鍾情」。「再見就傾心，三見就要了老命。」「三見」不是「要老命」，要了什麼我不知道。這個眼睛對眼睛是有麻煩的！講話也不能講的過多，講過多是有麻煩的。距離太近也是有麻煩的，所以要保持一個距離。

　　還有呢？太陽一下山，女行者不能入男行者的宿舍，這規定很清楚的！它有規矩的，不是同一個房間可以；同一個房間更糟糕，連進宿舍都不可以！這太陽一下山，絕對不見面的。

　　它有這個「離欲行」，就是「手不碰錢」，那個手啊，不去踫那個錢的。「眼不看色」，手不去碰錢，因為錢啊，很容易引起欲望的；所以，手永遠不去碰那個金錢。它的規矩是這樣的。

　　所以，這個「離欲行」，不是很簡單可以修的。小乘佛教，你看它，哦！這是一般人修的，一般智慧修的，那是要守戒也！守戒守的很嚴，這是小乘。

　　那麼，宗主宗喀巴祂講了，「於勝解下劣者說離欲行」，這個就是「離欲行」，「眼不看色」、「手不碰錢」、「住有範圍」、「在塚間居」、「衣著穢衣」。這個就是「穢衣」，不是睡覺的衣服，是污穢的衣服，「穢衣」，就是不很好看的衣服。「食不過午」、「臥不倒丹」，還有呢？「臥不倒丹」，坐著睡，因為你躺著睡啊！太舒服了，不是修行。你坐著睡，時時警醒自己，不落入夢幻的陷阱；保持清醒的一種睡－－不倒丹。它的規矩就是這樣。這樣大家明白什麼叫「離欲行」？就是「守戒」，過清淨的、修行的生活。

　　「於勝解廣大者說地及波羅蜜多行」，這個就是「大乘」，就是「菩薩行」，也就是「六度行」。我們講這個「六度萬行」，這個「六度」，已經講了很多遍了，大家都清楚，從「佈施」開始，一直到「禪定」、「智慧」、這六度裡面，把它實施在度自己，自利跟利他，跟度別人，這個就是「六波羅蜜」。

　　所謂「波羅蜜」的意思，已經講了，就是－－到達彼岸。到彼岸的行，到彼岸的方法，這個就是「六度法」。「菩薩行」、「大乘」都是要行這六度菩薩行。你們把這個六度講一遍給我聽，這個誰會？應該很簡單，講過很多次了，舉手的講一講。這個六度就是這個樣子。（「六度」即佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若。）

　　那麼把六度化為萬行，就是把六度種種的行為變成種種微細的方法去做，這就是「菩薩行」，這是「大乘」的。

　　「於諸增上勝解甚深法者說具貪行」，這個很難！什麼叫「具貪行」？大家曉得「具貪行」就是「密行」，就是「密教」，為什麼叫「具貪行」呢？密教裡面有四個層次：「外法」、「內法」、「密法」、「密密法」。到了「密法」的層次啊，就是「具貪行」。那麼我們曉得這個－－我在講《圓覺經》的時候，這樣子講過：「虛空啊！是不動的，整個虛空都是不動的。」

　　縱然從虛空之中升起了彩霞，那彩霞也是一種幻覺，無論如何，虛空是不受污染的；也就是講，「佛性」是不受污染的，眾生的「佛性」從來沒有被污染過。你現在目前的形象不過是一個幻身，一個幻現出來的身體。你不過是佛性當中的一片彩霞而已，無論這個彩霞形成怎麼樣子的顏色，你能夠深解義諦，了解佛法最深義諦的時候，你才能夠行「具貪行」；因為你在任何一個行為裡面，你都是屬於清淨的。這個叫做「密行」。所以「具貪行」就是「密行」。這是佛法真正的要義。

　　你真正到了深解義諦，你就沒有佛魔的分別。在禪定之中，魔來也是佛；佛來也是魔。這世界上眾說紛異，種種的形象，原來皆是幻，原來都是清淨了，也都是光明的；也就是具有最高的、最深的「佛性」在裡面。你可以把種種的行為，超越過去，而化成光明的這一種「行」叫做「具貪行」，就是「密行」。所以，修行密教是最高深的，也就是講，「於諸增上勝解甚深法者說具貪行」也就是「密行」，就是「密教」。

　　那麼，在《圓覺經》裡面，講到「大圓滿」的時候，它也是這樣子說的。一切的行為，都是清淨的。但是這裡面還有它的意義，所以一切的行為當中啊，你佛性本身不變的，但是你能夠自主、自如、清淨、化為光，這個才是「具貪行」；假如你的「佛性」不變，但是你種種的形象，現出種種的形，你不能自主、自如、自制，這樣子的話，你就成為凡夫。

　　佛跟凡夫之間，唯一的差別，凡夫是迷於種種的形象；佛是自悟於種種的形象。一切的形象，都不能動了他的佛性的時候，這個時候才稱為「佛」。

　　所以，你能夠了解這個「深解義諦」的話，佛跟凡夫之間，一個是覺者，覺悟的；一個是迷者，迷惑的。

　　所以，能夠自主的，就稱為「覺者」；被迷惑而顛倒的，稱為「凡夫」。差別就是這樣子而已。

　　什麼叫做「具貪行」呢？以佛性，用凡夫的種種形象來自主，化為光明、超越的，就是「具貪行」。這一段解釋，我剛才所講的這一段解釋如果不是很明白佛性的人，不是很明白密教的人，他講不出來的；他沒有辦法講，講不出來。因為，佛跟凡夫之間的界限，他不明白。佛行的是凡夫的事，這個時候啊，佛、如來，祂的一切作為跟凡夫是一樣的；佛行凡夫的事，但是祂以超越化為光明，變化清淨，來自主的，這個叫「具貪行」。

　　今天能夠把這個宗喀巴祖師的「具貪行」三個字，講解得這麼清楚的，在這世界上已經很少了；大部份講解釋的，一看到「具貪行」。「唉！什麼叫做具貪行呢？」他不曉得。

　　你們今天看師尊表現的行為跟凡夫差不多，但是你要知道，師尊本身能夠超越的、能夠自主的、能夠自如的、能夠化為光明的，這個就是「凡夫佛」。在凡夫的行為當中，顯現了「佛性」，就是凡夫佛，這個就是我，就是盧勝彥。

　　你看我的師父吐登達吉上師，他給我取的法號叫做吐登自如，什麼是「吐登」？「吐登」，「吐」，吐出來的「吐」，登上去的「登」。「自如」，自在如如。吐登的意思就是釋迦，「吐登」兩個字就是釋迦、釋迦牟尼佛。「自如」就是釋迦佛陀自由自在、如如不動。這個就是吐登自如的意思。師父呢？師父叫吐登達吉，這就是：釋迦牟尼佛弘揚佛法。「達吉」就是「弘揚佛法」，「吐登」就是釋迦牟尼佛弘揚佛法。我的是釋迦牟尼佛自自如如、如如不動，這個重點在這裡。

　　「具貪行」，是凡夫的行為，但是呢？他是自自如如而不動的凡夫行為，就是佛行凡夫的事。

　　單單這三個字，法味就是非常的深。有些人是不明白的。明白的就是明白，不明白的就是不明白；那麼明白的，講給不明白的聽，不明白的還是不明白。你們是明白的？還是不明白的？我就是明白的，你們還是不明白。你們有一天明白了，但是你還是不能自主，還是不明白！

　　有一部電影裡面寫著，那個人，他講一句話，每天都在講：「唉呀！我明白了。」每天都在喊，「唉呀！我明白啦！」等他明白的時候，他已經頭腦有問題。要做一個明白人，這世界上的人啊！他們也不明白；既然不明白，我怎麼教、我再教你，你還是不明白。到最後呢？我們只能夠挑這上根器的，就是有大根器的，才可以教，這是「具貪行」。那些小根器的，你教他這個，你會給他罵死，他不明白的！我明白的，你們不明白，講來講去都是，到底明白不明白？愈來愈糊塗！


　　這一段呢，很清楚！講「三乘」，「三行」。從開始「小乘」，到最後「密乘」，在虛空中，現起了彩虹。佛陀的聖教，佛陀的教理，就是要到達虛空，不是要你看彩虹。彩虹是會變化的、會消失的；虛空是永遠不動的，你明白了虛空，你就進入佛性。你取得不動了，你再顯現彩虹。今天就談到這裡。

　　嗡嘛呢唄咪吽。

一九九四年七月十五日

jonathan520yii

丙二、依何分別

　　今天我們再談《密宗道次第廣論》。今天講，「丙二、依何分別」。

　　因為這一本經論、它廣大無邊，所以它提到的東西非常的多，也就是說，裡面的內涵非常廣，而且非常的深。這「廣論」的意思就是講，這並不是只討論一項的，而是非常廣泛的，談到佛法上的種種的問題。

　　單單這個「三乘」，它就談了很多。他講這個「三乘」依何分別？其實啊！單單講這個「三乘」，就已經有很多種的說法。我知道的，有「大乘」、「中乘」，還有「小乘」。有「大乘」、「小乘」，還有「密乘」。很多種種的說法，甚至三又歸於二，也就是只講「二乘」；也有講「五乘」的。很多種說法。

　　但是，不管怎麼講，還是不離開如來祂本身的宗旨。都還是講得通的。

　　我們看這一段：－－「論分二門」。也就是講說，「三乘」啊！它論起來，事實上只有二個門。

　　「今釋其義。有所為下劣，唯為自故，及所得下劣，唯欲解釋生死，眾苦求寂滅果故。」我們讀這句，它的文字，當然，法尊法師，他的教育程度我不知道是什麼程度。總之，他搞得文句都不是很通暢的；而是，一個字跟一個字，跟我們去看黃石公團那個石頭一樣。跟YellowStonePark黃石公園，黃色的，又臭又硬的，那種石頭是一樣的。不通暢，也沒有美感；甚至它的意義也不連貫。所以你讀它這一段，這已經是很清楚的哦！這一段文字，我認為是最好的哦！最好的己經是這個樣子了。

　　「論分二門，今釋其義，有所為下劣，唯為自故，及所得下劣，唯欲解脫生死，眾苦求寂滅果故。」有些人假如不懂得佛法的，看這一段，他已經就睡覺了。什麼故？什麼故？其實，他是這樣子講的：有所為，其實大乘、小乘，都是有所為的、有所作為的，好像你有一個目標的，你要達成這個目標，但是它的層次非常的低下、下劣。「唯為自故」，都是為了自己的。唯一的緣故，就是為了自己的緣故、都是為了自己的。

　　「及所得下劣」，所得到的當然也是下一乘的那一種果。

　　「唯欲解脫生死」，什麼目標呢？就是為了解脫生死。「眾苦求寂滅果故」就是說，他知道眾生都是苦的。

　　他為了求寂滅的果，所以才修這一種下劣的這一種層次的修行，這是「小乘」。這整段話講的，都是「小乘」。

　　所以，什麼叫「小乘」呢？就是，因為知道眾生是苦的，為了解脫這些苦，那麼去求寂滅的果；就是把這些煩惱通通把它消滅掉。那為了什麼呢？當然是為了自己啊！自己能夠得到解脫就好了；這個就是講「小乘」。這一種的想法是比較下一乘的，比較低劣的；所以叫「下劣」，講的就是講「小乘」啦！

　　那麼現在呢？講「大乘」。什麼是「大乘」呢？

　　「有所為殊勝，普為一切詣有情故。及所得殊勝，欲求佛果故。」有所為，是有所作為的。為了度眾生嘛！有所作為。「殊勝」，就是他的層次比較高一層的，比較殊勝的；為了什麼呢？他有目標的。所為如何呢？是為了所有一切有情眾生，而去修行的。這個就是「大乘」了。當然他所得到的，也是非常的殊勝的果。

　　為什麼這樣子做呢？也是一樣要求得到佛的果位，如來的果位，為了這種去修行的叫做「大乘」。

　　那麼，「大乘」跟「小乘」就分出來了。這裡面沒有講這個「密教」，沒有講「密乘」。它其中的小乘啊！實在是分成二種的。

　　單單講這個「小乘」啊，就分成兩種。它說，「小乘」中復有「聲聞」、「獨覺」二種，那麼把這兩種合起來就叫做「小乘」跟「大乘」，這就是講於一乘，分開了密教。

　　那麼講「三乘」呢？有這種講法：「大乘」、「中乘」就叫做「獨覺」；「小乘」就叫做「聲聞」，這就變成「三乘」。那麼，現在目前所講的這個「三乘」，又講「大乘」、「小乘」，跟「密乘」。就是這樣子的分別。

　　我們現在再看：什麼是「聲聞」？這裡面要解釋一下，什麼叫做「聲聞」？什麼叫做「獨覺」？我們中文很奇怪的！「聲聞」，「聲」就是聲音，「聞」就是聽到。很好解釋！你聽到聲音就叫做「聲聞」。聽到什麼聲音呢？

　　釋迦牟尼開口，用口講出來，教化你，聽到如來的聲音，你聽了、「聞」；然後你開悟了，「苦、集、滅、道」。你依四諦法去修行，然後等得到了阿羅漢果，這就是「聲聞乘」；就是「小乘」，這是一個解釋。

　　第二個解釋是說，以佛道之聲啊，於眾生之「聞」；用佛道的聲音，給眾生去聽，去教化他們，就叫做「聲聞」。這是第二種「聲聞」的意思。

　　第三種「聲聞」的解釋。要知道啊！這世界上的我、眾生，這個「我」啊，「眾生」－－「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。」無我、無人、無眾生，那這世界剩下什麼東西？以前我在寫這個書裡面，我提到了，這世界上的起源，原來是由聲音開始。一切有形的東西，本身都是不存在的，完全由聲音開始。

　　那麼這個「聲」呢？就是第一個字，就是「聲」。已經把所有天下的東西都化為無的時候，就剩下了一個「聲」。那麼，「聞」？你就是悟了這一方面的道理，你去領悟這個聲方面的道理，你領悟出什麼呢？就是說，根本沒有我存在了，也沒有人存在了，沒有眾生存在的，這個就是「聞」。

　　所以，我以前講過：大法無他、口訣無他，幾個字而已！「無我、無人、無眾生、無壽者。」「沒有空間、沒有時間」（壽者就是指時間），「沒有空間」（就是沒有物質的世界。）「無壽者」就是，沒有時間的世界；你從這一方面去領悟，由這一方面去走，就會達到「聲聞乘」。

　　那麼「四諦法」也是這樣子。「苦、集、滅、道」就是，「集、苦、道、滅」。知一切通通都是「苦」的，把苦全部「集」合起來，去領悟這方面的「道」理，歸入於寂「滅」，就是「集、苦、道、滅」。由這方面去修行，達到「無我、無人、無眾生」就是「聲聞乘」。這裡面的道理，很深、而且很廣，不管「小乘」的道理如何，他們都是這樣子的。

　　那麼，什麼叫「獨覺」呢？這「獨覺」兩個字，有誰知道？有誰知道，什麼叫「獨覺」？

　　是不是我們西雅圖雷藏寺的很好的習性？所有弟子的習性，反正我問什麼都是充耳不聞。我問大家什麼，大家都不開口講話。因為，大家知道的，反正講的也是錯的；不講呢，就是通通都是對的。

　　我以前在軍中的時候，我們那個軍中的教官講一句：「多做多錯、少做少錯、不做永遠都是對的！」。不做就沒有錯。多做多錯，少做少錯，不做哪裡會有錯呢？不過，不可以的！以後，我講了、大家還是要回答。其實你們講出來的，很多都是對的；不過有時候對的當中也有錯，錯的當中也有對。對錯之間，其實也是很難講的，也沒有一個標準的。

　　不管怎麼樣子，大家還是勇於發言，免得我唱「獨腳戲」。這個去就變成「獨覺」。

　　「獨覺」很簡單的，就按照字這樣子解釋，「獨自去覺悟」，就是「獨覺」嘛！這簡單的，你們都不講，留給你們講，你們都不講；真正難的時候，問哪！大家就拼命講。

　　「獨覺」沒有什麼，就是獨自去覺悟。「獨覺」有三種說法：一個是「獨覺」，一個是「緣覺」；不是「圓覺經」的圓覺，而是緣份的「緣」。「緣覺」、「獨覺」，另外還有一個叫做「辟支」，「辟」呢，是牆壁的壁，底下少一個土字；支呢，是一支兩支的支，叫「辟支」。你們記得一種佛叫「辟支佛」，祂就是「獨覺」，辟支佛叫做「獨覺」，獨自去覺悟。

　　什麼叫獨自去覺悟？他比較喜歡、樂於－很喜歡、很喜歡寂靜。寂靜就是說，很安靜的過日子；自己很喜歡獨自、自己安靜的，去追求心靈安靜的生活。這叫「常樂寂靜」。

　　那麼，他沒有道侶，沒有道侶；不是說有沒有「道理」，沒有道的伴侶。他沒有道的伴侶，就是一個人。

　　我們講這個Person to Person，就是一個對一個、一個人對一個人。talk` speak，就是一個對一個。Person to Person，一個對一個。不是一個人對一個人，就是兩個啦！only one person，就是只有一個人。

jonathan520yii

　　「獨覺」，他只有一個人，沒有伴跟他一起修行，沒有道伴的。他沒有聽過佛說法，沒有佛來助道，沒有如來給他助道，他沒有聽過佛經，沒有聽過佛的道理；但是他靠自己去努力的冥想，去領悟宇宙當中的至道。他開悟了！終於有一天，他開悟了、他悟道了，他這佛呢？叫做「辟支佛」，就是「獨覺」，也就是「緣覺」。

　　他從哪裡去領悟呢？他可以從十二因緣去領悟，由十二因緣去領悟；從他的生、出生，一直到入滅，這當中的、種種的，人生的種種的變化形象去領悟的。也可以由「色、受、想、行、識」這一方面他自己去冥想，去領悟。

　　他終於覺悟到宇宙當中的至理，沒有如來跟他說法，他沒有聽到法，沒有佛陀講給他聽，他沒有看過佛經，沒有聽到如來說法；但是，他也開悟了，這個就是「獨覺」。

　　所以在「小乘」裡面，包含了「聲聞」跟「獨覺」。假如，把他分出來呢？「大乘」就是「菩薩乘」；那麼「中乘」就是「獨覺乘」；「小乘」就是「聲聞乘」。這就是分成「三乘」。那麼把它分成兩乘呢？就是「大乘」跟「小乘」。這「小乘」包含了「聲聞」跟「獨覺」。

　　那麼，「密乘」在哪裡呢？我們講的「密教」啊！到底在哪裡啊？「密乘」現在就是包含在「大乘」裡面。那麼，我自己本人不同意這種說法。好像是說，「大乘裡面包含了密乘。」我是不太同意的！當然，密乘也有菩薩的精神。密乘裡面是有菩薩的精神，它應該有沾上了「大乘」的一點邊；他也是在「覺有情」，有情眾生通通要度；但是，它其中的秘密意、高過於大乘的菩薩精神。

　　你知道「密乘」裡面有很多菩薩的精神？像「捨身法」，「捨身法」就是菩薩的精神；像「供養」，它本身就是菩薩的精神；「普禮」就是菩薩的精神。

　　在「密乘」，有很多菩薩的精神在裡面；但是，「密乘」裡面的秘密意，它的修行，實修的秘密意，大過於大乘的菩薩的精神。

　　所以，「密乘」應該分出來，直接成為一個乘派，不應該把它列入在這個大乘之中。

　　當初呢，這佛教啊！分這個「乘」啊，在我們中國來講，是把這個「密乘」列入「大乘」之中。其實，應該分出來的！「密教」，應該它的秘密意，是很高深的！其實，修法非常的殊勝跟超越，不同於一般的「菩薩乘」。

　　這裡面解釋這一段，我這樣子講，差不多大家都可以很清楚。以後的，像這「小乘建立」啊！它就講了很多；不過，它這裡很亂的！「小乘」如何建立？它裡面所講的東西都很亂；這因為它是屬於廣論，所以它談的，先從這「三乘」開始，然後一直講到最秘密的「密乘」。

　　那麼，廣泛的談論密教裡面，所有層次的、大大小小的，種種的做法，很多很多的！在還沒有真正進入這「密乘」裡面，種種做法當中，他先要把這個佛教的種種名詞，跟大家講解得清楚。但事實上，你們看這一本經，這一本經論你很難看得懂，很難看的清楚。

　　我讀幾段文字給你們聽。「如斯勝劣二所化機」什麼意思？好像是化學機器吧？「彼由何乘各趣自果」這是什麼文字？這兩段文字啊！大家看一看，可以解釋得出來嗎？我已經講了很多了。「如斯勝劣二所化機」，「彼由何乘各趣自果」。什麼意思？這兩句話，這「依何分別」當中的這一頁的第四行底下唸起，這兩句，一般人就很難去看了。

　　另外呢，他的這個「乘體」不同，「小乘建立」裡面，所講的句子你隨便怎麼唸，都不通的。都不通暢的。

　　我這一世啊！是不是應該把這一本《密宗道次第廣論》，把它寫成白話文？假如我寫成白話文，恐怕要寫很長，要花很多的時間；因為這一本經論，是非常好的。但，可惜！這譯的人本身，他的文字，文法不能通暢，影響了這一本書的流通，也是會有的。

　　我們知道大家每個人手上都會有一本的；大家都買了，因為師尊要講，而且平時你們學「密乘」的，也會買這一本，然後，買來幹什麼呢？就給它放在書架上面，它擺起來很好看！跟佛教聖經一樣，好像你也很有學問。擺了，哇！人家到你的書房一看，哦！這「大藏十二部」。哇！「降龍十八掌」。好多哦！你的這個不得了！經典、書很多。一年，也許你也摸了一次，你幹什麼？吹灰塵！因為沾上灰塵，那麼髒了，你會把它擦一擦，晾一晾，然後吹一吹；灰塵吹掉再給它擺上去。幾年來，你也難得去給它請下來看，真的！很多這個經典，我們可以看得通；像「三藏十二部經」，文句都比這一本好。這一本是，真的是最差的。

　　我假如是宗喀巴的話，會氣死！怎麼譯成這樣子呢？譯成中文，你也要流通（暢）嘛：流通（暢）本就是要讓大家看得懂嘛！隨便讀兩句，大家都搞不清楚，「化機」，「二所」。「二所」是兩間的，「兩個廁所」？「化機」，「化學的機器」什麼玩意？所以，我看你們，我問了嘛，你們這一本經論，看過了沒有？你們有些人跳著看；有些人看一兩篇；有些人根本就沒有看；有些人根本看不下去，還有弟子跟我講，他說，「這一本經論太好了！」我說，怎麼好？「因為只要看了兩段就睡著了。」只要看了一段，他說就會睡著，是最佳的催眠經論、最好的催眠經論，他看了很煩，不如合起來睡覺。這很可惜的！很好的東西，他講得很清楚，每一種細節他都講得很清楚，像論這個「三乘」。什麼原因啦！裡面包含什麼，他都講得很清楚。今天我們談到這裡。

　　這個明天呢，再談「小乘的建立」。這一段更難看啊！我的天啊！這一段更難看了；但，我確實是把它讀過了。還好！當師尊的，總有一些這個通。就是你寫的文句再怎麼樣子，我眼睛一閉；意義想一想就通了；這個明明不通的，我都通了。

　　好像，我在芝加哥，有一個弟子的餐館的下水道，廢水處理不通，他夢見師尊去了，拿一個鏟子，說：「給你通下水道。」唉！我這一鏟啊！他第二天，他下水道就通了。本來他這個餐館，下水道不通的話，美國的衛生局啊！是會把這整個餐館封起來，不准營業的。他花了兩萬塊錢美金、請那個通下水道公司來通，都不通的。

　　結果，他夢見師尊拿一個鏟子，去通下水道；第二天，它就通了，他就省下兩萬塊，不必再那個。所以，他這一次請我們，專門下廚請我們。可見這個師尊，是有「通力」。

　　我不是清道夫啊！不是拿著鏟子跟人家通下水道，而是有「通力」。就是說，我用意念去看這一本經典；用意念，用自己的意念。文句不通的，眼睛閉起來，想一下－－它就通了！就明朗了！就可以講。

　　你們以後看經啊，需要靈感，要產生一種「通力」。一本經典拿起來，它的重要點在哪裡？如何融會貫通？如何上下貫通？如何通其義諦？這個是主要的，在於你自己冥想之理。好！

　　嗡嘛呢唄咪吽！
　
一九九四年七月十八日

jonathan520yii

丙二、依何分別

　　今天我們再談《密宗道次第廣論》。今天講，「丙二、依何分別」。

　　因為這一本經論、它廣大無邊，所以它提到的東西非常的多，也就是說，裡面的內涵非常廣，而且非常的深。這「廣論」的意思就是講，這並不是只討論一項的，而是非常廣泛的，談到佛法上的種種的問題。

　　單單這個「三乘」，它就談了很多。他講這個「三乘」依何分別？其實啊！單單講這個「三乘」，就已經有很多種的說法。我知道的，有「大乘」、「中乘」，還有「小乘」。有「大乘」、「小乘」，還有「密乘」。很多種種的說法，甚至三又歸於二，也就是只講「二乘」；也有講「五乘」的。很多種說法。

　　但是，不管怎麼講，還是不離開如來祂本身的宗旨。都還是講得通的。

　　我們看這一段：－－「論分二門」。也就是講說，「三乘」啊！它論起來，事實上只有二個門。

　　「今釋其義。有所為下劣，唯為自故，及所得下劣，唯欲解釋生死，眾苦求寂滅果故。」我們讀這句，它的文字，當然，法尊法師，他的教育程度我不知道是什麼程度。總之，他搞得文句都不是很通暢的；而是，一個字跟一個字，跟我們去看黃石公團那個石頭一樣。跟YellowStonePark黃石公園，黃色的，又臭又硬的，那種石頭是一樣的。不通暢，也沒有美感；甚至它的意義也不連貫。所以你讀它這一段，這已經是很清楚的哦！這一段文字，我認為是最好的哦！最好的己經是這個樣子了。

　　「論分二門，今釋其義，有所為下劣，唯為自故，及所得下劣，唯欲解脫生死，眾苦求寂滅果故。」有些人假如不懂得佛法的，看這一段，他已經就睡覺了。什麼故？什麼故？其實，他是這樣子講的：有所為，其實大乘、小乘，都是有所為的、有所作為的，好像你有一個目標的，你要達成這個目標，但是它的層次非常的低下、下劣。「唯為自故」，都是為了自己的。唯一的緣故，就是為了自己的緣故、都是為了自己的。

　　「及所得下劣」，所得到的當然也是下一乘的那一種果。

　　「唯欲解脫生死」，什麼目標呢？就是為了解脫生死。「眾苦求寂滅果故」就是說，他知道眾生都是苦的。

　　他為了求寂滅的果，所以才修這一種下劣的這一種層次的修行，這是「小乘」。這整段話講的，都是「小乘」。

　　所以，什麼叫「小乘」呢？就是，因為知道眾生是苦的，為了解脫這些苦，那麼去求寂滅的果；就是把這些煩惱通通把它消滅掉。那為了什麼呢？當然是為了自己啊！自己能夠得到解脫就好了；這個就是講「小乘」。這一種的想法是比較下一乘的，比較低劣的；所以叫「下劣」，講的就是講「小乘」啦！

　　那麼現在呢？講「大乘」。什麼是「大乘」呢？

　　「有所為殊勝，普為一切詣有情故。及所得殊勝，欲求佛果故。」有所為，是有所作為的。為了度眾生嘛！有所作為。「殊勝」，就是他的層次比較高一層的，比較殊勝的；為了什麼呢？他有目標的。所為如何呢？是為了所有一切有情眾生，而去修行的。這個就是「大乘」了。當然他所得到的，也是非常的殊勝的果。

　　為什麼這樣子做呢？也是一樣要求得到佛的果位，如來的果位，為了這種去修行的叫做「大乘」。

　　那麼，「大乘」跟「小乘」就分出來了。這裡面沒有講這個「密教」，沒有講「密乘」。它其中的小乘啊！實在是分成二種的。

　　單單講這個「小乘」啊，就分成兩種。它說，「小乘」中復有「聲聞」、「獨覺」二種，那麼把這兩種合起來就叫做「小乘」跟「大乘」，這就是講於一乘，分開了密教。

　　那麼講「三乘」呢？有這種講法：「大乘」、「中乘」就叫做「獨覺」；「小乘」就叫做「聲聞」，這就變成「三乘」。那麼，現在目前所講的這個「三乘」，又講「大乘」、「小乘」，跟「密乘」。就是這樣子的分別。

　　我們現在再看：什麼是「聲聞」？這裡面要解釋一下，什麼叫做「聲聞」？什麼叫做「獨覺」？我們中文很奇怪的！「聲聞」，「聲」就是聲音，「聞」就是聽到。很好解釋！你聽到聲音就叫做「聲聞」。聽到什麼聲音呢？

　　釋迦牟尼開口，用口講出來，教化你，聽到如來的聲音，你聽了、「聞」；然後你開悟了，「苦、集、滅、道」。你依四諦法去修行，然後等得到了阿羅漢果，這就是「聲聞乘」；就是「小乘」，這是一個解釋。

　　第二個解釋是說，以佛道之聲啊，於眾生之「聞」；用佛道的聲音，給眾生去聽，去教化他們，就叫做「聲聞」。這是第二種「聲聞」的意思。

　　第三種「聲聞」的解釋。要知道啊！這世界上的我、眾生，這個「我」啊，「眾生」－－「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相。」無我、無人、無眾生，那這世界剩下什麼東西？以前我在寫這個書裡面，我提到了，這世界上的起源，原來是由聲音開始。一切有形的東西，本身都是不存在的，完全由聲音開始。

　　那麼這個「聲」呢？就是第一個字，就是「聲」。已經把所有天下的東西都化為無的時候，就剩下了一個「聲」。那麼，「聞」？你就是悟了這一方面的道理，你去領悟這個聲方面的道理，你領悟出什麼呢？就是說，根本沒有我存在了，也沒有人存在了，沒有眾生存在的，這個就是「聞」。

　　所以，我以前講過：大法無他、口訣無他，幾個字而已！「無我、無人、無眾生、無壽者。」「沒有空間、沒有時間」（壽者就是指時間），「沒有空間」（就是沒有物質的世界。）「無壽者」就是，沒有時間的世界；你從這一方面去領悟，由這一方面去走，就會達到「聲聞乘」。

　　那麼「四諦法」也是這樣子。「苦、集、滅、道」就是，「集、苦、道、滅」。知一切通通都是「苦」的，把苦全部「集」合起來，去領悟這方面的「道」理，歸入於寂「滅」，就是「集、苦、道、滅」。由這方面去修行，達到「無我、無人、無眾生」就是「聲聞乘」。這裡面的道理，很深、而且很廣，不管「小乘」的道理如何，他們都是這樣子的。

　　那麼，什麼叫「獨覺」呢？這「獨覺」兩個字，有誰知道？有誰知道，什麼叫「獨覺」？

　　是不是我們西雅圖雷藏寺的很好的習性？所有弟子的習性，反正我問什麼都是充耳不聞。我問大家什麼，大家都不開口講話。因為，大家知道的，反正講的也是錯的；不講呢，就是通通都是對的。

　　我以前在軍中的時候，我們那個軍中的教官講一句：「多做多錯、少做少錯、不做永遠都是對的！」。不做就沒有錯。多做多錯，少做少錯，不做哪裡會有錯呢？不過，不可以的！以後，我講了、大家還是要回答。其實你們講出來的，很多都是對的；不過有時候對的當中也有錯，錯的當中也有對。對錯之間，其實也是很難講的，也沒有一個標準的。

　　不管怎麼樣子，大家還是勇於發言，免得我唱「獨腳戲」。這個去就變成「獨覺」。

　　「獨覺」很簡單的，就按照字這樣子解釋，「獨自去覺悟」，就是「獨覺」嘛！這簡單的，你們都不講，留給你們講，你們都不講；真正難的時候，問哪！大家就拼命講。

jonathan520yii

　　「獨覺」沒有什麼，就是獨自去覺悟。「獨覺」有三種說法：一個是「獨覺」，一個是「緣覺」；不是「圓覺經」的圓覺，而是緣份的「緣」。「緣覺」、「獨覺」，另外還有一個叫做「辟支」，「辟」呢，是牆壁的壁，底下少一個土字；支呢，是一支兩支的支，叫「辟支」。你們記得一種佛叫「辟支佛」，祂就是「獨覺」，辟支佛叫做「獨覺」，獨自去覺悟。

　　什麼叫獨自去覺悟？他比較喜歡、樂於－很喜歡、很喜歡寂靜。寂靜就是說，很安靜的過日子；自己很喜歡獨自、自己安靜的，去追求心靈安靜的生活。這叫「常樂寂靜」。

　　那麼，他沒有道侶，沒有道侶；不是說有沒有「道理」，沒有道的伴侶。他沒有道的伴侶，就是一個人。

　　我們講這個Person to Person，就是一個對一個、一個人對一個人。talk` speak，就是一個對一個。Person to Person，一個對一個。不是一個人對一個人，就是兩個啦！only one person，就是只有一個人。

　　「獨覺」，他只有一個人，沒有伴跟他一起修行，沒有道伴的。他沒有聽過佛說法，沒有佛來助道，沒有如來給他助道，他沒有聽過佛經，沒有聽過佛的道理；但是他靠自己去努力的冥想，去領悟宇宙當中的至道。他開悟了！終於有一天，他開悟了、他悟道了，他這佛呢？叫做「辟支佛」，就是「獨覺」，也就是「緣覺」。

　　他從哪裡去領悟呢？他可以從十二因緣去領悟，由十二因緣去領悟；從他的生、出生，一直到入滅，這當中的、種種的，人生的種種的變化形象去領悟的。也可以由「色、受、想、行、識」這一方面他自己去冥想，去領悟。

　　他終於覺悟到宇宙當中的至理，沒有如來跟他說法，他沒有聽到法，沒有佛陀講給他聽，他沒有看過佛經，沒有聽到如來說法；但是，他也開悟了，這個就是「獨覺」。

　　所以在「小乘」裡面，包含了「聲聞」跟「獨覺」。假如，把他分出來呢？「大乘」就是「菩薩乘」；那麼「中乘」就是「獨覺乘」；「小乘」就是「聲聞乘」。這就是分成「三乘」。那麼把它分成兩乘呢？就是「大乘」跟「小乘」。這「小乘」包含了「聲聞」跟「獨覺」。

　　那麼，「密乘」在哪裡呢？我們講的「密教」啊！到底在哪裡啊？「密乘」現在就是包含在「大乘」裡面。那麼，我自己本人不同意這種說法。好像是說，「大乘裡面包含了密乘。」我是不太同意的！當然，密乘也有菩薩的精神。密乘裡面是有菩薩的精神，它應該有沾上了「大乘」的一點邊；他也是在「覺有情」，有情眾生通通要度；但是，它其中的秘密意、高過於大乘的菩薩精神。

　　你知道「密乘」裡面有很多菩薩的精神？像「捨身法」，「捨身法」就是菩薩的精神；像「供養」，它本身就是菩薩的精神；「普禮」就是菩薩的精神。

　　在「密乘」，有很多菩薩的精神在裡面；但是，「密乘」裡面的秘密意，它的修行，實修的秘密意，大過於大乘的菩薩的精神。

　　所以，「密乘」應該分出來，直接成為一個乘派，不應該把它列入在這個大乘之中。

　　當初呢，這佛教啊！分這個「乘」啊，在我們中國來講，是把這個「密乘」列入「大乘」之中。其實，應該分出來的！「密教」，應該它的秘密意，是很高深的！其實，修法非常的殊勝跟超越，不同於一般的「菩薩乘」。

　　這裡面解釋這一段，我這樣子講，差不多大家都可以很清楚。以後的，像這「小乘建立」啊！它就講了很多；不過，它這裡很亂的！「小乘」如何建立？它裡面所講的東西都很亂；這因為它是屬於廣論，所以它談的，先從這「三乘」開始，然後一直講到最秘密的「密乘」。

　　那麼，廣泛的談論密教裡面，所有層次的、大大小小的，種種的做法，很多很多的！在還沒有真正進入這「密乘」裡面，種種做法當中，他先要把這個佛教的種種名詞，跟大家講解得清楚。但事實上，你們看這一本經，這一本經論你很難看得懂，很難看的清楚。

　　我讀幾段文字給你們聽。「如斯勝劣二所化機」什麼意思？好像是化學機器吧？「彼由何乘各趣自果」這是什麼文字？這兩段文字啊！大家看一看，可以解釋得出來嗎？我已經講了很多了。「如斯勝劣二所化機」，「彼由何乘各趣自果」。什麼意思？這兩句話，這「依何分別」當中的這一頁的第四行底下唸起，這兩句，一般人就很難去看了。

　　另外呢，他的這個「乘體」不同，「小乘建立」裡面，所講的句子你隨便怎麼唸，都不通的。都不通暢的。

　　我這一世啊！是不是應該把這一本《密宗道次第廣論》，把它寫成白話文？假如我寫成白話文，恐怕要寫很長，要花很多的時間；因為這一本經論，是非常好的。但，可惜！這譯的人本身，他的文字，文法不能通暢，影響了這一本書的流通，也是會有的。

　　我們知道大家每個人手上都會有一本的；大家都買了，因為師尊要講，而且平時你們學「密乘」的，也會買這一本，然後，買來幹什麼呢？就給它放在書架上面，它擺起來很好看！跟佛教聖經一樣，好像你也很有學問。擺了，哇！人家到你的書房一看，哦！這「大藏十二部」。哇！「降龍十八掌」。好多哦！你的這個不得了！經典、書很多。一年，也許你也摸了一次，你幹什麼？吹灰塵！因為沾上灰塵，那麼髒了，你會把它擦一擦，晾一晾，然後吹一吹；灰塵吹掉再給它擺上去。幾年來，你也難得去給它請下來看，真的！很多這個經典，我們可以看得通；像「三藏十二部經」，文句都比這一本好。這一本是，真的是最差的。

　　我假如是宗喀巴的話，會氣死！怎麼譯成這樣子呢？譯成中文，你也要流通（暢）嘛：流通（暢）本就是要讓大家看得懂嘛！隨便讀兩句，大家都搞不清楚，「化機」，「二所」。「二所」是兩間的，「兩個廁所」？「化機」，「化學的機器」什麼玩意？所以，我看你們，我問了嘛，你們這一本經論，看過了沒有？你們有些人跳著看；有些人看一兩篇；有些人根本就沒有看；有些人根本看不下去，還有弟子跟我講，他說，「這一本經論太好了！」我說，怎麼好？「因為只要看了兩段就睡著了。」只要看了一段，他說就會睡著，是最佳的催眠經論、最好的催眠經論，他看了很煩，不如合起來睡覺。這很可惜的！很好的東西，他講得很清楚，每一種細節他都講得很清楚，像論這個「三乘」。什麼原因啦！裡面包含什麼，他都講得很清楚。今天我們談到這裡。

　　這個明天呢，再談「小乘的建立」。這一段更難看啊！我的天啊！這一段更難看了；但，我確實是把它讀過了。還好！當師尊的，總有一些這個通。就是你寫的文句再怎麼樣子，我眼睛一閉；意義想一想就通了；這個明明不通的，我都通了。

　　好像，我在芝加哥，有一個弟子的餐館的下水道，廢水處理不通，他夢見師尊去了，拿一個鏟子，說：「給你通下水道。」唉！我這一鏟啊！他第二天，他下水道就通了。本來他這個餐館，下水道不通的話，美國的衛生局啊！是會把這整個餐館封起來，不准營業的。他花了兩萬塊錢美金、請那個通下水道公司來通，都不通的。

　　結果，他夢見師尊拿一個鏟子，去通下水道；第二天，它就通了，他就省下兩萬塊，不必再那個。所以，他這一次請我們，專門下廚請我們。可見這個師尊，是有「通力」。

　　我不是清道夫啊！不是拿著鏟子跟人家通下水道，而是有「通力」。就是說，我用意念去看這一本經典；用意念，用自己的意念。文句不通的，眼睛閉起來，想一下－－它就通了！就明朗了！就可以講。

　　你們以後看經啊，需要靈感，要產生一種「通力」。一本經典拿起來，它的重要點在哪裡？如何融會貫通？如何上下貫通？如何通其義諦？這個是主要的，在於你自己冥想之理。好！

　　嗡嘛呢唄咪吽！
　
一九九四年七月十八日

jonathan520yii

【卷一】丙三、丁一
1994-07-19  
丙三、乘體不同分二，丁一、小乘建立

　　我們今天再談《密宗道次第廣論》，講：「丙三、乘體不同」跟「丁一、小乘的建立」。

　　這一段很長；但，其中有所辯論。我們曉得這個「小乘」－－「於利他事厭背荷負，唯為自利解脫修行，能證解脫正因，是證無我義慧。」這幾句話是重點。

　　利他呢，對於能夠幫助有情眾生的，他不願意去做。因為他不喜歡去附合眾生，不要去擔當！不要去荷負如來事業，他不要去做的。這個眾生的種性當中啊：台灣人講的：「一種米養百樣人」，有人喜歡這個「小乘」的修行。

　　他說，度眾生太難了，他不喜歡；他一個人喜歡獨自去修，這個就是「於利他事厭背荷負」。有很多人講，我不管別人怎麼樣，我只管我自己修行。不願意背眾生的這些事業；不願意、也不喜歡跟大眾生存在一起。

　　有很多人，他本身的個性是這樣子的：他喜歡一個人獨居，不喜歡跟大眾生活在一起，或者是想辦法去度眾生。他背自己的事，只背自己的業，只願自己修行得果，不管其他人死活，通通不管。

　　不過，這裡也有他的道理。你以為你管到別人？其實，沒有！很多人只管自己，接著近親的人他管。父親生病了、母親生病了，急得要死！－－「我一定要飛回去看他」。父母生病了，為什麼？因為是近親息息相關的。你突然間聽到說某個醫院的某一個人，他得了血癌，你一點感動都沒有；你不會感動，因為他跟你毫無關係，你根本不認識他，你心理上不會產生另外一種情懷，特別去關心他。

　　所以，台灣的布袋戲裡面經常演：「死，不要死貧道。」貧道不要死，別人的事情，死活他不管。「死道友，不要死貧道。」什麼意思啊？就是別的道友死了，跟我沒有什麼關係，最好是別的道友都死了；但是貧道不要死！「貧道」就是「我」，「我不要死！」。這是什麼心理？這種心理啊！我們講的，就是一種自私的心理。

　　所以，修行只為自己，只顧自己，是有這樣子的；他喜歡自己修，別人他通通不管！但，人的心理是有這種心理啊！你說，你父母怎麼樣了，心急得很；兄弟姐妹怎麼樣子，激動的很！自己至親的人，自己的妻子怎麼樣了，哇！急得很！很急！自己的兒女怎麼樣了，急得很！一聽到別人兒女怎麼，馬上就說，「干我何事？」這心理是一樣的哦！

　　你們不要小看這種心理，有時候啊！很多弟子啊！在回信公司裡面講，嗨！「這個來信很重要！一這個全身都是病耶！一很嚴重的病耶！而且很嚴重的事情發生。」「我們應該趕快處理，看看他有沒有皈依？」一看，他不是皈依的弟子。「管他的！」這個分別就出來了。

　　這個分別，皈依的是同門，就是我們同門，就是要關心他，他是皈依弟子。「唉！他沒有皈依，得了這些病啊！我們沒有分別心，這個不能提早處理。」「排隊！跟著大家一起排！為什麼他不皈依呢？皈依了，我們才會緊急處理。」這當中啊！就不是無緣大慈、同體大悲的這種心。

　　你們每一個人，有時候徇著私情，徇私情拿來的條子，「這比較重要，請師尊先處理。」我怎麼不知道那是你母親？（笑！）是你母親嘛！對不對！你假如今天是別人的母親哪，你不會趕快；徇著私情，趕快拿一張條子：「師尊、先問這個。」「這個先問一下。」不可能的事情的，你不認識的人，你怎麼會突然間拿一張條子給我說，先問這個呢？那是不可能的事情。

　　還有一點，別的弟子，他說：唉！寫信給師尊，總是要一、兩個月或者甚至於他出去一趟一個月旅行回來，處理信恐怕三、四個月才能夠收到回信。有一個辦法，寄給其他的上師，紅包分成兩份，一份給上師，一份給師尊。這上師一接到這種信啊！他一看，我不是講哪一個啦！有沒有這回事我也不知道，總之，以前是這樣子的。我講以前，不是現在！一份是他收，一份是要供養師尊。

　　他收了，一定先拿著，「師尊、這個先處理。」然後他拿去包裝啊！拿皈依證書啊！到藥（符）箱去拿藥（符）。（笑！）他就先做、先回信。

　　「哦！這個快。」他會想說，這個快！以後就寄給這位，就行了。代轉、寄給代轉的，他馬上親自可以到師尊面前馬上問，馬上解泱。這樣子，這就是一般我們講的，有「公」跟「私」，「有分別」跟「沒有分別」的這個差別在這裡。

　　那麼，「小乘的建立」，是因為他本身厭惡去背負眾生的業障，不願意去度有情眾生，只願意修自己，這個就是「小乘的建立」。

　　「於利他事厭背荷負」，荷負就是負荷啦！「唯為自利解脫修行。」我自己先解脫要緊。我自己先把煩惱解脫，生死先了。我自己先修自己的。他自己先利益自己。「能證解脫正因。」因為，你要追求解脫嘛！「解脫」是正因，是一個很正理的因果，「正因」。「是證無我義慧」，由這裡去證明到「無我」，這個義諦是最高層、最高的智慧；所以，這是「小乘建立」的兩種特性。

　　這跟「大乘」真的是沒有什麼關係，好像說們密教裡面，為什麼也會歸於「大乘」呢？主要是，我們有「四無量心」；小乘是不講「四無量心」的。什麼「慈悲喜捨」？「給眾生快樂啦！」「了眾生的煩惱啦！」「永遠歡喜的這樣子去做啦！」「能夠捨掉自己一切的生命、時間」。小乘沒有這個「慈悲喜捨」。

　　「慈悲喜捨」是「無量心」，小乘不談的！他說：「慈」也是給自己快樂，讓自己了自己的痛苦，我歡喜自己沒有煩惱，只有快樂。然後呢？我不捨得給別人，全部捨給我自己，這個是「小乘」的，沒有什麼「慈悲喜捨」。

　　不過，「小乘」的修行，也是由「戒」跟「定」。這裡面講：「以戒定等餘道為伴而正修習」－－修「戒」跟「定」的。「戒」呢？就是「戒律」，由戒律開始，那麼求「定」。「以戒定等餘道為伴而正修習，故能盡斷一切煩惱。」能夠斷一切煩惱，這就是「小乘的建立」。

　　那麼，我們翻到第六頁。哇！這裡是一大篇，整整第六頁、第七頁，都是滿滿的！
　
　　其實，這個別人看啊，看不懂；我看，看得懂！這是在「辯論」。論什麼呢？在論「無我」。這當中有講到幾句話，很清楚！很多的論師認為，「這個不能了生脫死。」「不能得到開悟。」論師是這樣子講的。

　　〈入中論〉云：「汝見無我瑜珈師，不能通達色等性，以未達彼自性故，緣色轉故生貪等。」這句話是什麼意思？在印度的時候，稱這一種小乘的，「無我」、「無我瑜珈師」，是修「無我」的。大家想想看，你要修「無我」，也就是沒有「我執」的這個性在裡面；既然沒有「我執」的話，難道你還能夠自立嗎？這裡面有矛盾在。「小乘」建立在「無我」上面，要修這個「無我」；既然要修「無我」，那麼「自立」又是什麼呢？不是「有我」嗎？所以，這當中是有矛盾的。這裡面的幾個論師在互相辯論。

　　所以，〈入中論〉就有這一段話：「汝見無我瑜伽師，不能通達色等性，以未達彼自性故，緣色轉故生貪等。」這個意思是講，修「無我」的人，知道是「無我執」；既然是「無我執」，那麼為什麼還要「自立」呢？這就是矛盾的地方。到底「小乘」的建立是不是有矛盾，這裡面它有辯論的。

jonathan520yii

　「諸佛及獨覺，諸聲聞所依，唯一解脫道，除汝更無餘。」這個是講，「通達法無自性唯一的分別母。」乃是「二乘的真解脫道。」又講，「欲學聲聞地者，當學般若波羅蜜多」－－想要學這個「聲聞地」的，這個「小乘」的，還是要學「般若波羅蜜多」，就是智慧到達彼岸；不能這樣子做的話，沒有智慧的，只從「戒」跟「定」而已，而不由「智慧」去求解脫的，也不能夠達到彼岸的。

　　這裡面就講啦：－－

　　「攝頌」裡面講，「欲成聲聞眾，獨覺及法王，若不依此忍，莫能得成就。」所以，是很清楚的。

　　你要小乘「聲聞」得成就啊！也要依此忍。這個「忍」是什麼？這是一個果位。但是我講過，什麼是「無生法忍」？「無生法忍」本身就是一個果位，「法忍」本身就是一個果位；可以講，就是知道「法執」了。

　　你假如不依這個方法去修的，一樣的不能夠得到成就的。所以在這裡面，他談到了，你既然想要得成就，要得到「無我」的義諦的話，你必須要去知道真正的「佛性」、它的「空性」。

　　那麼，你假如知道了「空性」的話，你心量自然能夠廣大如虛空；這個時候，在有意無意當中，你自然合乎「無量心」。

　　修行的開始，雖然你不願意去負荷如來的事業，去度有情的眾生；但是，當你接近「無我」的時候，你廣開了你的智慧。你智慧已經打開了的時候，你仍然會走上「慈悲喜捨」這種「四無量心」的境界；還是要學這個「般若波羅蜜多」。

　　所以，從「無我」開始，從這個「聲聞」開始，一直走到「菩薩」這一條路，並不是說完全不通的；其實，也是通的。有的從「小乘」學，最後他也是走到「大乘」的路；有的從「大乘」學，但是，在他學的過程當中，他也過「小乘」的這種生活。

　　所以，真正講起來的話，你學「小乘」，最後呢，你也要走上「大乘」；學「大乘」，也要過「小乘」的生活。

　　這就是第六頁裡面完全在辯論的「無我」。

　　那麼，在第七頁裡面，它是論「無常」，由「無常」來證明「無我」。我們曉得「無常」，這裡面有一句話，在「六十正理論」云：「生起及滅道，為需要而說，知生故知滅，知滅故無常，由知無常性，亦能達正法。諸了知緣起，遠離於生滅，彼成就正見，能越三有海。」

　　很多「小乘」的修行，也是從要認知「無常」，要知「無常」，才能夠證「無我」的。

　　我們曉得，知道有人出生了，就知道他要死了；有「生」、必有「死」。那麼，知道有死，就能夠證明－－「無常」。這個道理就是在這一段裡面，「知滅故無常」。困為知道是「無常性」，知道眾生種種的現象，都沒有常性的；這樣也能夠達到正法，因為你悟到這個世間的眾生沒有常性，所以也能夠達到正法。

　　像我們交朋友來講，或者我問事情來講，很多事情都是這樣子的：當初兩個人在一起，很有緣，覺得很好，相處很歡喜、產生歡喜心；隔了不久，也不知道怎麼回事，他們自己寫信來就講：「也不知道怎麼回事，他不理我，我也不理他！」。那兩個人就吹了。

　　吹了，就是什麼呢？這是證明什麼呢？這是一個很小的一個「無常」。今天很多弟子寫信來給師尊：「最近辦離婚」。當初在上帝面前，在教堂裡面結婚；教堂裡面結婚要問的：「妳愛他嗎？」「愛！」「你愛她嗎？」「愛！」好啦！上帝給你們證明啦！你們要互相愛，你們就結婚吧！就回去組織一個家庭，那麼共同過生活，在上帝面前不能講假話，在上帝面前都是講真話的。

　　所以，師尊主持這個婚禮啊，我從來不問這一套的。囉嗦嘛；對不對！哪裡有人到面前來還敢講「不愛」？「妳愛他嗎？」「ＮＯ！」「你愛她嗎？」「ＮＯ！」問這種話簡直是多餘的。我還問：來幹嘛？到了我面前來，兩個人要結婚、當然都是愛的嘛！這個就是「誓盟」。在上帝面前已經發誓了。「I swore」！我發誓了！發誓吃白菜、沒有用的；會變的！「無常」啊！兩三下就完蛋了。誤會愈來愈深，個性不合。哇！又愛上別人了；愛有好幾個的，不是only one的，有好幾個分出去的－－多心，這都是「無常」。

　　這個生死也是「無常」。你知道什麼時候死？什麼人知道的？對不對？有一個腦筋急轉彎：「飛機失事了，為什麼所有的人都沒有死？大家都活著？」問大家：「飛機失事了、故障了，為什麼大家都沒有死？（有弟子答：「因為飛機沒有起飛。」）你偷看書！對了！那個飛機根本沒有起飛。腦筋急轉彎，老實講，飛機假如真是從空中爆炸或者掉下來，很難得有一個活的。這是「無常」。

　　你知道什麼時候生，什麼時候死？不知道！由於有這種觀念，能夠引你入正法，由「無常」證明到「無我」；因為，你自己這個「我」，隨時會滅的。「無常」，引起你修行的這個心，你知道你這個「我」，並不是永遠存在的；所以，會達到「無我」的正念上面，由「無常」能夠達到正法，就是走到「無我」這條路。

　　所以呢，這裡面就是在辯論。有很多論師認為「無常」不能達到正法；但是，有很多論師認為「無常」可以達到正法，這就是在這裡面講解這方面的事情。

　　唯一的這個「小乘」的說法是：「諸聲聞乘中，未說菩提願，大行及迴向，何能成菩薩。」這也是一種講法。

　　但是呢，我剛才講的：「聲聞乘」中，只要他達到「無我」了，他就會知道一切都是「空性」；既然是「空性」，就是會有平等觀出來，那麼他也會走向「四無量心」的這條道路。

　　總之啊，「大小乘不以見分」。「大乘」、「小乘」，不以「見」來分別；以什麼為分別呢？就是，你「發心」的大小。有很多人發心比較小，「我先度自己，」發心比較小，就變成「小乘」，這是「小乘的建立」。那麼發心比較大的呢？就是「大乘」。他「自利、利他」，也要度所有的有情。這個是「小乘建立」，是發心等諸方便故。這個道理是在這裡的，今天就談到這裡。

　　嗡嘛呢唄咪吽！

一九九四年七月十九日

jonathan520yii

【卷一】丁二
1994-07-20  
丁二、大乘建立

　　今天我們看《密宗道次第廣論》第八頁：－－「丁二、大乘建立」。這個「乘」字，其實也是當「車」解，當「車子」來解；也就是說：等於是車子，載我們的車子一樣。

　　也有人這樣子解釋：你能夠度十個人，這個車子，就是坐十個人的車子；能夠度百個人，這個車子，就是坐一百個人的車子；能夠度萬人，那麼這車子就是很大的車子，這當中也有這個比喻。

　　這句〈入定不定印經〉，裡面說有五種；這個不是指「容量」，而是「速度」。因為，人有利根、有鈍根，那麼修行有的比較快，有的比較慢，速度不同，所以它有五種比喻。

　　「牛車」、「象車」、「日月行」，及「二乘」與「佛神通飛行」，這個就是它的比喻。「牛車」？牛車我坐過。小時候，在鄉下的地方；不只是在鄉下，以前都市裡面也一樣有牛車在走。牛在前面拉車，那個種田的人就坐在車頭的地方，拿著一條鞭子在趕牛，車子一過，我們一出來，一看到牛車啊，就很喜歡去追、追這個牛車，然後呢，追到尾巴那裡就跳一下，就攀住這個牛車，不是攀住牛，是牛尾巴的那個杵、那個杵子；然後，人就吊在上面，讓牛車拖一段距離，然後再下來，就覺得很舒服。

　　相信師母可能坐過牛車。你也坐過牛車？我們都坐過牛車的。有時候我們就跟那個趕牛車的人講：「讓我們坐一下子。」他就停下來，讓我們上去擠；幾個小孩子上到牛車上面，然後他開一陣子，然後我們再下來。覺得被車載的這一種過程很舒服，好像自己不用走路、又可以坐在車子上面。那時候，很難去坐什麼車子的，有牛車已經是很好了；但是，牛車的速度比較慢，我們小孩子跑的時候速度會比牛車還快，這是「牛車」。

　　「象車」。象車我們曉得只有在印度，泰國有；在台灣是沒有象車的。所以，我們沒有坐過象車。但是，有人到東南亞旅行的時候，有人要騎象，是有的。好像，象的背上用一個籃子，那麼你把小孩子放在籃子上面，這樣子騎一下；或者，你要騎象照相，也是有的。這個是「象車」。象車比牛車還快一點，不過都是屬於動物的車。

　　這裡面又談到，更快一點？像：「日月行」，日月行就比較快了。好像太陽這樣走，月亮在走。我們以前都認為是太陽追月亮，還是月亮追太陽；我反正搞不清楚，反正兩邊追來追去，都是追不到的。日月行，就是說，像太陽這樣子行走的，月亮這樣子的行走已經很神速了、已經很快了，這又比動物的牛車、象車好一點。

　　為什麼佛陀會以「象車」來比喻呢？因為在印度是有象的，他們出門是用象做為他們的坐騎的，所以當然是有象車了。在台灣、在美國，你說哪裡有什麼象車？根本就沒有。在印度、在泰國，他們是有用象來坐騎，所以佛陀會用象車來比喻。

　　「日月行」是我們眼睛看到的。太陽在走、月亮在走，很神速的！就表示已經是智慧很高的修行者。

　　那麼又講到，「佛神通飛行」，那又更快了。如來的神通飛行，到底是怎麼樣子的速度？如何去講佛、如來的神通飛行呢？這不到佛境界的人很難去想像，如來是怎麼樣子神通飛行？

　　以前有一個弟子問我，他每一次禪定，他的靈魂就飛超來，一飛起來，就飛上去，他就碰到屋頂，每一次他只能夠碰到屋頂；碰到屋頂他就飛不出去，他問我怎麼辦？你說怎麼辦？其實，只有三個字：「穿過去。」把它穿過去就出去了，因為靈魂這種東西，「靈體飛行」，不應該有物質觀念；靈體飛行，它沒有物質觀念，說你，碰到屋頂；是你的意識裡面有屋頂，才會顯現屋頂，當你把這個屋預化為無形的時候，你就穿過去了。

　　我做靈體飛行，這山河大地，都在我的腳底下。以前，我研究道家，師父有教這個「甲馬法」。

　　什麼是「甲馬法」？講起來，你們都會感覺很奇怪，這也是一種神行法。在你的腳上，左右腳下綁上了「甲馬」，你在行走的時候，你唸咒語，那麼腳步會很快的，那個樹木如同風在移一樣、風在移動一樣；沒有樹木兩邊這樣子閃過，你不會撞到樹木的。因為，「甲馬」本身就有眼睛，它會看，你要到那裡去，兩隻腳就跟馬腳一樣，很快的！這個叫「神行法」。

　　道家是有「神行法」。現代人會不會？有沒有神行法？我就不太清楚了！但是，你們看〈水滸傳〉。〈水滸傳〉裡面，它是講三十六天罡跟七十二地煞，天罡星跟這個地煞星，其實〈水滸傳〉裡一Ｏ八個好漢，都是屬於星辰，都是煞星。其中有一個叫神行太保。每一次，宋江有事情叫他，「你現在到那一個城去？」別人走十天，他一天就可以到，所以他的外號叫神行太保。怎麼走的？就是「甲馬法」。左右腳綁上了「甲馬」，然後唸「神行咒」，走起來的時候，那個地會捲起來。你知道那個土地、是平的，本來是平的，但是一走起來的話，居然會捲起來。

　　我告訴大家，這個方法，有點像我們今天到那個Air Port，有沒有？那個行動的那一個，我們好像要趕到很遠很遠，要趕到另外一個Gate（閘口）的時候，中間它有一條移動的道路，那個土地會捲起來，一直捲、一直捲，捲得一直很快速；那麼，你走一步，別人走十步，你腳一抬起來，就是十步。

　　所以，這種法叫「神行法」。我記得我在〈六甲天書〉裡面有看過「神行法」。神行太保的「神行法」，就是依照〈六甲天書〉裡面來的；〈水滸傳〉裡面有記載，那麼，這個不算厲害啊！這個「神行法」不算厲害。

　　我們以前，武俠小說裡面的輕功才厲害！武俠小說那個「凌空虛渡」啊！「八步趕禪」、這個「蜻蜓點水」，這些功夫才厲害！「踏雪無痕」、踏在雪上也沒有痕跡的。

　　像那個陸地飛行術：「踏雪無痕」、「八步趕禪」、「凌空虛渡」，哇！這些輕功，我們中國武俠小說裡面的輕功真厲害！我一直很想！！。太好了！

　　我假如學會了話－－其實，我也是會啦！只是、我用的是「靈體飛行」，我用的是「星光體」；「星光體飛行」，這種速度很快的，很快！輕功也是一樣、神行法也是一樣。　　

　　我記得我寫〈彩虹山莊大傳奇〉，裡面就寫到北獅。獅王菩薩，祂用的就是神行法。可以騰雲、可以駕霧，可以如風、可以禦風飛行；禦風飛行就是跟風的速度一樣，你身體跟風合一的話，以風的速度來飛行就叫「禦風飛行」。這個速度己經很快了；但是，靈體飛行，如來的神通飛行更快！

　　如來的神通飛行到了什麼樣子的境界？可以講，用意念的，一念就至。例如：我現在人在美國，我想要到台灣，我眼睛一閉，一意念說：「我到台灣」，它就到台灣，一剎那之間、一瞬之間就到台灣。

　　師尊有一個法，以前常用，現在已經不用了。什麼法？好像：我晚上要睡覺，我蓋上棉被；我想，我今天晚上到台灣，到那個人的家去走一走，那眼睛一閉，可以實體就到台灣。實際上，身體還是在床上；就是我的星光體，一剎那之間，用意念飛行，一剎那之間就到台灣。那整個晚上都在台灣，回來的時候，也是一剎那之間，它就回來了。

　　當初的現象是，好像出去的時候很迅速，回來倒是有一點麻煩。回來就是說，好像火車頭撞火車尾、火車頭撞火車尾，會「碰」一聲！然後，整個車身會震動一下；也就是說，回來的時候，經常會這個頭，撞自己的身體。靈魂回來的時候，會撞自己的身體；然後，會震動一下，那個狀態覺得比較不舒服，所以現在少用。

　　我現在用什麼呢？用另一種法。我意念想要看某一個人，我先想他的形象，那麼眼前就出現星光，星星點點的螢光幕；然後，螢光幕就閃，調整它的頻率，就會變成電視螢幕，就很清楚了。這個人就顯現出來，他在做什麼舉止？什麼動作？我講過的：有時候是黑白片，有時候是彩色片；那麼，看了很清楚，一幕一幕這樣子經過，就可以看得清楚，就是用現場的看，是沒有出去的。

　　這兩種方法。第一種方法，我聽說是這樣子：「只要碰到靈體飛行的人，他已經飛出去了，靈魂不在他的軀殼上面，你只要當事人，把他的身子翻一下，他本來是仰臥的，你就把他變成側臥；如果他本來是側臥的，你就把他變成仰臥，他的靈魂就回不來」。有這種說法，回來也是很辛苦，腦袋會歪一邊，這樣子。（笑！）

　　我發覺我有一個現象：出去的時候很舒服，很舒服！可以很清楚的做一些事情，但是回來身體的狀況改變；回來，偏了一點都不行！就湊不起來。偏了一點，就合不起來，就裝不下；裝不下怎麼辦呢？還是要勉強裝，裝了就會產生偏頭痛。

　　所以我一直在想，當初佛陀有偏頭痛，可能他經常去靈體飛行。所以，釋迦牟尼佛、祂的毛病就是偏頭痛。我最近不做這件事情，不想說，有弟子講，「唉呀！師尊你靈體飛行，觀察一下風水。」你在講很輕鬆，你花了五塊錢馬幣，我飛到馬來西亞去看你的風水；回來，我靈體飛行，姿勢不對，會得偏頭痛，扭到脖子，很不舒服的。

　　所以，佛的神通飛行，是一剎那之間來回的。

　　我第一次到太虛幻境，是整個山河大地在底下看的；那個境界，真的是很玄妙的！你在飛機上看、比飛機上看的還清楚；那速度當然又比那個飛機啊，比那個都快的。我們想的，現在最快的，「電光石火」、很快：我們看到閃電，「閃一下」那個速度很快的；但是，我們聽到聲音，是先看到閃電，然後聽到聲音。

　　其實，這兩個東西是一起發出來的，但聲音的速度啊！輸給這個電光。所以，電光是最快的！電是最快的。想想：快到什麼程度？你們今天打這個國際長途電話，話筒一拿起來，號碼一撥，那邊一響，聲音就到了。這個速度快不快？這個速度當然很快啊！你看那個電話，你打到台灣，不要一秒鐘，那邊電話就響；那邊人的聲音，你都可以聽得到，這個「電」，是很厲害的！

　　佛菩薩的神通飛行就跟「電光石火」是一樣的；你可以想像得到。你以為不可能啦，哪裡有那麼快就到？你現在想想：你現在打一通電話到香港。蓮翰，打一通電話到香港。香港還有親戚在嗎？有啊！很快的，你馬上就聽到他的聲音；你的聲音傳達、為什麼那麼快呢？這是「電」嘛！一下子就過去了。佛的神通飛行就是這樣子，很快、很快！

　　對了！以前師父教我「甲馬法」，那個馬還要吃草的。你不要以為，腳上綁「甲馬」，這樣子跑，哇！快！快！速度很快，但是等你意念上喊：「停！」，唸咒語請牠停、牠就停。你住在飯店裡面，你要把「甲馬」拿起來，還要點香，再買一些草料跟水請「甲馬」吃草。要給牠飼料吃的，否則牠不跑。這個法奇怪不奇怪？確實有！一要請它吃草，吃完草，第二天早上再綁上去、再走路，速度很快，你的腳不會疲勞；而且你走起來，別人走十步，你一步，就超過十步。

　　師尊爬山也很快哦！我在爬山、走路都很快。我這一次到日本去，他們幾個人都說，師尊走路怎麼這麼快？我的馬比較小一點，沒有那個「甲馬」那麼厲害。什麼人走起來，速度是很快，腳也不會累！你看我爬那個，什麼地方？「金刀毘盧宮」，那個七百多層的梯子。是嗎？我爬到最後還要用跑的，大家爬到最後，腳都沒有力了。

jonathan520yii

　　奇怪哦！我那腳很有力的、不疲倦的，就一直往上爬，還可以用跑的；七百多層的梯子，下來的時候，速度也很快，別人都慢慢走，但是我速度很快，好像一個腳步就是兩個腳步，這樣子走的。兩步當成一步走，顛倒過來就是兩步當一步走才會快的。我以前有學過「甲馬法」，但是也沒有用、也沒用了，現在在這裡買不到「甲馬」，這裡沒有「甲馬」。台灣還有、台灣還有在賣「甲馬」，我們買「甲馬」來燒，當金紙燒，賜給這些神當坐騎。

　　這個是講，「利根」跟「鈍根」的。這修行人有的是智慧比較高，他的修行比較神速；那麼有的是鈍根，就像牛車一樣，走一步算走一步、一步一步這樣子走。不過啊！不要分，到最後都會一檬得到佛果的。

　　那麼，什麼是「大乘建立」呢？「為求利益一切有情，希欲證得無上菩提，由此而修六度行者。是為大乘總義。」這句話我在前面己經講過。

　　你主要所求的利益，是利益所有一切的有情眾生，要希望能夠證得無上的菩提；因此而修「六度」行者：「佈施、精進、持戒、忍辱、禪定、智慧。」你要修這六度的行者，這六度，就是利益一切有情眾生的。這種修六度的行者，就是「大乘的總義」。

　　這應該是很清楚的。因為，「六度」、我以前都講過很多遍了。這「大乘」是如何建立的，就是依照「六度」去建立，是為了求利益一切有情眾生。

　　那麼「密咒乘」，就是我們密乘。密乘，也是依照著六度來進行，一樣的！在所有它「諸續部中敷宣說故。」

　　密教裡面不講「經」字，不講這個「經典」二字。這個「經」：所謂「續」，就是「經」。好像《大威德本續》、《大威德金剛本續》，那麼，《大威德金剛本續》，就是《大威德金剛本經》，是一樣的；「諸續部」，就是「諸經部」。

　　「此諸補特伽羅之道。」什麼叫「補特伽羅」？什麼意思？將來在我們這一本書裡面經常會有的。「補特伽羅」是什麼意思？就是指「人」、「人乘」；就是「人道」的意思！就是說，這是所有的「人」的道理，是走向「一切種智之大乘也」，它的意思是這樣子的。這裡面也有兩句話。

　　「此就見解分別有二，謂中觀師及唯識師。」什麼是「中觀」？什麼是「唯識」？這個都要跟你們解釋一下。

　　所謂「中觀」，就是（中論），就是〈中觀論〉。那麼這個「論」呢！是誰造的？就是龍樹菩薩造的。龍樹菩薩造（中論）、〈中觀論〉。這「中觀」兩個字的意思－－在印度的時候有、在西藏也有，西藏也有「中觀師」；就是專門研究「中觀」的，他專門是用「破」的方法，來達到真理的。

　　好像我們「破空」，有的人講說，一切皆空、什麼都是空的，就頓入「頑空」；那麼他用「中觀」的方法，來破「空」。「破假」－－什麼是假？世界上一切都是假，那麼他用「破」的方法來破這個「假」。由「破空」、「破假」，不執兩極、兩邊，達到中道的方法，叫做「中觀」。

　　有時候，我們談善，「有些人是很善良的人，那麼他是一個很極惡的人？」其實，不是的！真正的道理不在於基礎，也不在於惡，而是「不善、不惡」，取「不善、不慈」，中間的道理。這種研究的方法，研究佛學的一種方法，就是叫做「中觀」。

　　那麼，什麼是「唯識」呢？這個「識」，就是「心」；可以講，就是「唯心」。我們有曾經講過，「萬法唯識」、「萬法唯心」。

　　這個「心」、化一切。「萬法唯心造」，這個就是「唯識」。

　　「唯識師」就是專門研究「心」的，專門研究這個「識」、研究「心」的。我們講過，這個「眼、耳、鼻、舌、身、意」，它裡面都含有東西的，這個東西叫做「識」。

　　你眼睛所看到的反應，所產生出來的，這個就是「眼識」。耳朵所聽到的，所產生出來的就是「耳識」。

　　眼、耳、鼻、舌、身、意，這意念裡面產生出來的東西叫做「六識」；那麼，再深一點，就變成「八識」－「阿賴耶識」。

　　「阿賴耶」是「第八識」。我們密乘，談到「第九識」，就是「菴摩羅識」；「菴摩羅識」是「第九識」。就以這個「識」的變化，在意識裡面，這個「識」的種種神變，來研究佛法的道理的，叫做「唯識師」。

　　這兩個師就有所分別，一個叫「中觀師」，就是不著兩邊，單走中道的，以中道去求取真理的，就叫做「中觀師」。

　　那麼，「唯識師」就是，研究你心的變化的，到了最深意識，第九識、「菴摩羅識」；這種研究識的變化的，叫做「唯識師」。這是兩個解釋。我們曉得，不管是怎麼樣子的師父去研究佛法，在這裡就講到，有利根的、有鈍根的。

　　事實上，也是如此。人的智慧，有些時候是天生的。智慧的確是很奇怪的東西，

　　有些人，天生他就是很敏銳，對種種的事情，他能夠分析，而且非常的了解；有些人的記憶非常的好；有些是理解力非常好。那麼，記憶力加上了理解力，就變成了一種利根。所有，他可以舉一反“一、甚至舉一反四。師尊講一句話，他馬上就能夠記下來，而且能夠分析、能夠理解，能夠點滴不漏，這是利根。那麼，有些是師父講了半天，他一個字也裝不進去；他不但沒有辦法理解，他還產生障礙的，這是鈍根。

　　所以，修行的確是有利根，有鈍根。那麼這個師父一看，弟子中哪一個是比較利根的？哪一個是比較鈍根的？哪一個是非常精細的、非常明亮的？哪一個是粗粗的？哪個是很粗的、而且還生鏽的？怎麼磨他都不會亮的！都有的。所以，修行佛法就好像是，你是鈍根的話，你就是牛車；無論怎麼樣，一步一步慢慢走、直到成佛。

　　那麼利根呢，就好像日月行；那麼，好像這個佛的神通飛行一樣。他學一天，就等於人家學一年，就有這樣子的。所以，我覺得，這個是，人講這個不公平。怎麼搞的我有人天生就是這樣子的智慧、這麼樣子有智慧；那麼有的人，就是這樣子很愚蠢，怎麼樣子開解他，他都不通的，怎麼回事？

　　其實，我也很羨慕那些心算的神童。我在台灣，我看電視，那個心算的神童。九位數字的，加上九位數字，減掉九位數字，再乘九位數字，再除掉九位數字，加多少、再減多少、再乘多少、再除多少，再怎麼樣子，弄到最後等於多少，老師剛剛講完，他答案就出來了。一點都不用多想，他也不用搖手，有些人是手要搖一搖。搖一搖動一動、腦袋搖一搖，好像在計算機一樣，然後數目才出來。

　　不是的！他就是這樣子，聽那個，多少多少加多少、多少減多少、除多少，然後一下子，一念，就是差不多念了二十幾個那個大數目。這樣子念的，加加減減、乘乘除除。老實講，你叫我，單單第一個數目加第一個數目加第法一個數目，我的答案就出不來；他居然二十幾項，就這樣子，答案就出來，還是對的。真是氣死我了！

　　我想，為什麼我不會這個樣子？我就不能呢？沒辦法！人家是利根，我是鈍根；那個是神童，他用心，他整個心在那邊變化的，他的心就是他的電腦。那個老師講了，他馬上就裝到電腦裡面去了，他幾乎沒有算的；等於是說，把這些數目全部放在裡面，然後按一下，答案就出來了，他就馬上就寫出來了。

　　我不相信，他是用一個一個去加、去減、去乘，那些數目去加、去減、去乘，他沒有一個一個加減乘除，沒有的！就是站在那裡聽著數目，聽完，他答案就出來了。這完全是心算的。這個憑實力的，都沒有錯的，一個小數點都不錯的。這是哪裡來的？這是利根。他出生就是這個樣子。問他，「你到底吃什麼？」他說：「我就吃飯。」

　　搞了半天，你跟我吃一樣的；但是，你居然這個樣子。我怎麼會這個樣子？這個就是「利根」跟「鈍根」。

　　我想，我是鈍根。我兩個數目你念給我聽，我都算不出來的，我用算盤還可以，用計算機也可以；但是，人家用心算的，想想看：利到這樣的，他的記憶力跟理解力，加起來不得了！就變成一個很厲害的這一種。

　　它這邊寫著：「彼等進行遲速雖如上諸喻，有大差別，然乘無差別。」就是說，速度快慢，是一定是有差別的，但是呢，其實到最後，其目標：車是沒有什麼差別的。它是這樣子講。

　　那麼，我們今天談，「大乘建立」，最重要一點，就是在利益一切有情，希欲證得無上菩提，由此而修「六度行」者，是為大乘總義。主要的就是，利益一切有情。那我們發菩提心的行者，都是要行「六度」、行「六度萬法」，去廣度眾生，這是「大乘」本身的這個要義。今天講到這裡。

　　嗡嘛呢唄咪吽！

一九九四年七月二十日

jonathan520yii

【卷一】丙四
1994-07-21  
丙四、顯示一切皆是成佛支分　

　　我們再翻開《密宗道次第廣論》。今天講，第九頁：「丙四、顯示一切皆是成佛支分。」

　　這整段裡面所談到的，可以講，「三乘」其實就是「一乘」。這是如來所說，也就是，佛陀雖然把這個乘分成「三」或者「二」；其實呢？也就是「一乘」而已。

　　為什麼是「一乘」呢？就是因為：「顯示一切皆是成佛支分」。不管你是「一乘」、「二乘」、「三乘」，都是為了成佛的。這其中，當然就有層次的關係分別。

　　有所謂方便的，有所謂究竟的，依發心大小來分別層次；這是很微妙的，佛法微妙就是在這裡。

　　我舉一個例子來講。在〈維摩詰經〉裡面，它提到的「魔」，這個「魔」，（佛本身對立的就是魔）跟「乞丐」都是菩薩、都是大菩薩，「魔」跟「乞丐」都是大菩薩。這一點讓你去想一下。

　　奇怪？專門製造障礙佛法的「魔」，是大菩薩，那麼「乞丐」跟佛法又有什麼關係呢？為什麼連街上的乞丐也是大菩薩？現在我就問大家：「為什麼乞丐是大菩薩」？在《維摩詰經》裡面有。能夠答出來的！當場給一百塊美金、U.S. One hundred dollars答得出來的、一個答案而已。因為，我所知道的這個答案去！。你答對了，就給你一百塊。（有弟子答對了。）我以為你不會！好！一百塊給你。等一下，下去領獎。現在就給你、來領獎。for you! one hundred U.S.$。（弟子說：供養師尊。）不可以！這樣子拿去，以後、明天再說！

　　這個佛法，是很微妙的。所以維摩詰居士，他這樣子講的話；他可以講，他本身的這個思想見地都是非常深廣，因為幾乎所有一切的形象，所有一切有形、無形，無論任何的事，都是要引導有情眾生入於佛地。所以，這是很偉大的一種思想；不是一般凡夫。

　　「魔」呢？祂是來教化眾生，「乞丐」，也是來教化眾生。很簡單的！乞丐在那邊很悲慘的樣子讓你看，身體殘缺不全，你一看到他，當然很多人是無動於衷的走過去；但是，其中有幾個人，他一看到這樣子的乞丐的時候，他產生一種悲憫的心出來。本來他是沒有什麼的，但是他產生悲憫的心出來，就是成佛的根基。所以，這個乞丐他躺在那裡，坐在那裡，哀哀求憐的時候，你走過去，你因為你看到悲慘經驗場面，你產生了慈悲心，就有了成佛的基礎了。

　　所以，他是一個大菩薩來顯化的，要叫眾生因為他而起慈悲心，是這個道理。那麼，「魔」本身也是一樣的，他顯現出來的都是一個逆的加持。

　　加持，有所謂「順加持」，有所謂「逆加持」。好像你順風，就是順加持；逆風就是逆加持。他來阻止你去修行，因為有了阻止以後，好像我以前講，這個沖浪，這個浪不衝過來，你的境界不高；這個浪一衝過來，你超越上去，你的境界就高。這個就是逆加持。

　　你說，「忍辱波羅蜜」，沒有給你侮辱，你哪裡來的「忍」？你根本沒有機會實行這個「忍辱波羅蜜」。今天給你機會了，你還怨天怨地、恨天恨地，我給你機會叫你「忍辱波羅蜜」，他是來製造機會給你的，你不感謝他，還恨他，你還要叫這個護法修理他，對不對？！不應該的！你要感謝、對世上一切事物都要「心存感謝」。

　「魔」，本身就是大菩薩為教化修行人所顯化的。在〈維摩詰經〉裡面，這一種深廣的思想見地，非常了不起。我們體會佛法，知道一切都是進入佛法的一種因，通通要感謝：誰阻止你修行，通通要感謝！沒有這個「恨」，沒有這個怨天怨地，沒有恨天恨地的。

　　所以，一般來講，在這世界上，任何一個行者，都會碰到這個作障的魔；任何一個環境裡面，都會出現作障的魔，那我們就是要你學習的機會「忍辱波羅蜜」。

　　這一章，「顯示一切皆是成佛支分。」就是我講的，「魔」跟「乞丐」，也同樣是「顯示一切皆是成佛支分」。

　　那麼，「諸小乘人，雖非為得成佛而趣諸道，然彼諸道，亦是導彼補特伽羅進趣佛地之方便。故不應執諸小乘道一向唯是成佛障礙。」因為有很多人講，「為什麼要有『小乘』呢？不要有『小乘』，小乘是成佛的障礙。」很多人都是這樣講的；但，其實也不應該這樣講，這個「小乘」的修行人本身來講，也是一種成佛的方便。

　　「如來」是這樣子說的：「小乘種性，亦可引入佛地故。雖復知彼方便，然於彼等隱而不說，即是引入佛地之法。」不管是那一個乘，都是引入佛地的方法。這一句很重要的！這裡面也有它的爭論。

　　那麼，佛陀又講：「實唯有一乘，無二亦無三，除佛於世間，方便說多乘。」

　　為什麼要講這些，「三乘」、「二乘」呢？為什麼要這樣子？這是佛陀為了方便引度「小乘」種性的人；當然他一定要給於「小乘」的這些法。這是因人而教，也就是因為這些小乘性的人，所以他必須付法給「小乘」的法；假如是「大乘」的人，他就付法給「大乘」。

　　簡單的講，我以前到過西方極樂世界；那麼，西方極樂世界，現在大家都知道：－－那是一個「化城」，是阿彌陀佛自心流露的一個佛土，是西方極樂世界阿彌陀佛、是祂自心，由祂的心裡面變化出來的佛土，這我們稱為「化城」。那裡並不是究竟的地方，並不是究竟的佛土，還可以進入最高層次的佛土。

　　所以，西方極樂世界又有四土、有四種佛土。從「凡聖同居土」一直到最高的，最高的土叫「常寂光土」、就是「常寂光土」，是屬於最高的土。但，西方極樂世界，其實它本身就是一個「化城」。

　　那麼，以前有一個幻生法師就講：「這個盧師尊到過西方極樂世界！那麼請他從西方極樂世界拿一個東西到我們娑婆世界做一個證據，讓我們看看西方極樂世界，上面到底有什麼東西拿下來給我們看看。拿出來，就證明有到西方極樂世界過；拿不出來，就證明他沒有到過西方極樂世界過。」這個幻生法師是這樣子講的。

　　那麼，我可以這樣子講，所有的佛菩薩也到過西方極樂世界過啊！對不對？佛陀也去過！很多佛菩薩都到過西方極樂世界過。

　　西方極樂，還有阿彌陀佛，還有諸大菩薩、觀世音菩薩、大勢至菩薩、任何菩薩都去過，都是在西方極樂世界的。那麼，我們這樣子好了，我們請阿彌陀佛或者觀世音菩薩、大勢至菩薩拿一個西方極樂世界的東西給我們看一看，我們就證明有西方極樂世界好了！

　　你要請阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩現身都難啊！要他們顯現身都難，我喜歡吃西方極樂的ice cream 。（師尊笑！）我下次到西方極樂世界拿一個冰淇淋給幻生法師吃，對不對？你要嗎？我就變個冰淇淋給你吃！

　　講的都是荒唐話，他提的都是荒唐問題，我答的是荒唐話，我們是荒唐對荒唐。你這個題目本來就是荒唐，對不對？！西方極樂世界是化城，大家都知道，學佛的人都知道，你幻生法師不知道嗎？化城怎麼有實物？怎麼有實在的東西呢？根本沒有實在的東西，它是幻化出來的、叫「化城」，今天你連這個都不懂，還稱為「法師」嗎？

　　西方極樂世界稱為幻化的，是一個方便的佛土，這個大家都要知道的。所以呢，我們學佛，有所謂「方便」、有所謂「究竟」，那麼所謂「三乘」、「一乘」，佛陀講：「三乘」，也可以講「一乘」；其實「三乘」是「一乘」。這個就是由「方便」引入「究竟」。

　　這書裡面在後面算來第五行：「曼殊室利，我為有情宣說彼彼諸法、如是一切皆為令得一切種智、趣向菩提，臨入大乘，成辦一切種智；至於一乘，故我非有異乘安立。」這句話很清楚的。

　　其實，佛陀講這些東西，是希望方便引導眾生進入「一乘」的佛法，他並不是故意的把它分成「異乘安立」、安立所有乘的，並不是故意的；而是由「一乘」裡面，為了方便引度「小乘」人進入佛地，所以才有所分別。這個已經講了很清楚了。

　　那麼這邊再談。翻過來，第十頁：「以小乘法於大乘人，是成佛障，於小乘種性是成佛方便，全無違故。」這句話解釋很簡單。你假如是「大乘」的種性，是可以去救度有情眾生的；但是，只給他「小乘法」，就是等於不合，他是一個法器，但是你不付法給他，付一種很小的法給他，這個不合乎他本身的法器，不能配合，這個是有點障礙。

　　那麼，假如我傳的是「小乘法」，傳給小乘種性的人，那是很符合的，剛剛好！這對於小乘種性是成佛方便，就是變成他將來修行成佛的一種方便法，這個是很符合的。

　　所以，由這個、我就想到傳法的問題。我們密教的法有四個層次，其實都是為了成佛。開始的時候，你要修本尊，本尊以下所有的法，都是在本尊的範圍。這第一層「本尊」，那麼第的一層「內法」，就是專門修氣的；第三層，這個「無上密」、「金剛法」，這是屬於第三層；那麼第四層呢？是「大圓滿法」，就是修空性的。

　　也可以講，第一層是修「本尊」，就是將來你的本尊淨土的、修淨土的。

　　那麼，第二層呢？是修「氣」的，「氣、脈、明點」這一個層次，是可以講，一個很大的乘，修氣的基礎。

　　第三個層次，是修「欲」的，把你的欲望全部轉化跟超越的－－「無上密」。

　　第四個層次，如來的「空性」、「佛性」－－「大圓滿」。

　　那麼，付法也是要小心，我法要傳給你的時候，要特別小心，為什麼呢？因為你假如是法器，確確實實是法器，我把這個東西給你，你會留著，會應用，會弘揚；那麼你不是法器，我給你，一樣漏掉，也一樣是漏失掉，你也不能弘揚，白給！

　　所以將來師父付法，法要付給你，是必須要有所選擇。像佛陀講的：小乘人，你付大乘法給他，不對了！大乘人，你付小乘法給他，也不對了；這要依自己本身的種性下去付法給你，隨類而教；這樣子才能夠真正的相得益彰，我們講相得益彰，師父傳給你才不會白傳。

　　關於傳法方面，像以前我們灌頂上師，是比較容易，因為當初的時候，很多弟子，都沒有上師幫忙，不得不，挑選一些人，付予阿闍黎灌頂，讓他做一個「上師」，去教化所有的有情眾生；那麼，以後為什麼會比較難呢？好像現在這個階段就比較難了。

jonathan520yii

　　將來，要付予阿闍黎灌頂的，為什麼會比較難呢？因為，現在已經著重在於挑選法器，跟這個付法的、不是以方便來度眾生，而是以實際的狀況，你實修的層次才來付法的。所以，以後的這個「上師」愈來愈困難、愈來愈……。因為，法愈得愈多，你一修的話，馬上它層次就是顯現出來。

　　你當一個「阿闍黎」，根本上，必須要具備的條件，很多的！不是隨便可以付法的。那以前因為我一個人的時候，沒有這些「上師」出來幫忙，也不行，所以那時候比較易，以後就比較難。

　　以後挑選的法器啊，必須要具備著很多很多條件的。第一個，你必須要完全了解，所有的密教修持的儀軌，你種種儀軌通通都清楚明白；最起碼，所有修行的儀軌，跟它的心要、口訣，通通要清楚明白。

　　第二個，你必須要護持這個宗派，這是最起碼的條件。你不護持的話，你還算什麼這個宗派的上師呢？對不對！你絕對是要護持。

　　你不護持還根本上師．你就帶不到傳承，你還算是這個宗派的上師嗎？根本早就是沒有的第三個，你絕對是要護持根本上師的。！

　　第四個，你必須要發慈悲心的，真正能夠度眾生的慈悲心；不是一張阿闍黎證書給了你以後，你就消失不見，不知道躲到地球的那一個角落，都找不到你。你把阿闍黎證書鎖在你的這個金庫，你忘掉你阿闍黎是做什麼的，你自己不了生脫死，也不弘法度眾生，連「小乘」的資格都沒有，何況論到「大乘」。

　　沒有發「慈悲心」，當什麼阿闍黎？

　　你捨不得犧牲你自己的時間，跟你的生命，你當什麼阿闍黎？要能夠捨的，這是第五個條件。要捨，是要把你的時間跟你的生命，都要捨給有情眾生的。所以，有些阿闍黎，是「上師」，叫他：「你到那裡去弘法。」「我沒有時間！」叫他怎麼樣子，「我身體不舒服！」叫他怎麼樣子，「我怕：I scare」。（笑！）「我怕！」，怕什麼呢？對不對！你怕什麼？怕了就當阿闍黎嗎？阿闍黎是要能捨。你捨去一切，包括你的時間跟生命，都要捨；你既然生命、時間都捨的話，還有什麼可怕的，還有什麼可以怕的？！

　　佛陀的弟子當初弘法，到很惡劣的地方去，他們都不怕的；他說，沒有關係，賠了生命也可以，這個就是弘法的精神。要能捨，捨、是什麼都要捨掉。

　　所以，沒有這種精神，來當阿闍黎是不可以的。這五個基本上的條件，你都要清楚，這是最起碼、最起碼的上師。這個「阿闍黎」、「大阿闍黎」、「金剛阿闍黎」，這是有層次分別。你第一個最起碼的，你懂得所有密法的種儀軌，你都清楚明白。所有層次你都清楚，你可以教人，最後的，像「大阿闍黎」、「金剛阿闍黎」，「理法」、「事法」都要清楚，「理」、「事」你也實修，通通都清楚。

　　到最後，你還要了生脫死，你還要成為「大持明金剛阿闍黎」，成就跟自己的持明佛一樣的，等於佛的地位。「大持明金剛阿闍黎」這個才是，才是真正的「阿闍黎」、真正的「上師」。

　　也有弟子，很遠地方來求上師，我說：「好啊！你皈依多久了？」他說，「七年」。「好，我問你，你度多少人？」他說，「我度七個人，一年一個。」一年一個？一年一個也不錯了啦！總比沒有好；我就再問他，「那麼你修持呢？情形怎麼樣？」他修持是很精進，但是他的口齒不清，口齒啊！講話啊！口齒不清，也不可以的。

　　因為當個「上師」、「阿闍黎」一定是要口齒清楚，他也可以出去弘法度眾生。弘法、必須要具備很多種種的條件，那麼他的確是不是法器，你確實是真正的法器的話，你一定是樣樣通通都具全的，來求上師是可以、並不是不可以；但是、我要看你是不是符合上師的條件，所以現在就是比較難了，要經過種種的考核，你確實是符合這些基本上的條件，另外，按照以前這個〈根本續〉裡面有寫到，以後的阿闍黎必須要福慧俱全。

　　「慧」，就是你的智慧，一定要俱全。這個慧，智慧從哪裡來？很多地方來的智慧。你的慧力夠，你能夠懂得所有的佛法，通通可以演法，要你的慧力夠；你不能說，你「程度很低，智慧不能發揮出來，沒有辦法去服眾。」這個就是你的慧力不夠，沒有資格當阿闍黎。

　　還有「福」，你這個阿闍黎是做什麼的？他是在廚房裡面煮飯的，在廚房裡面當廚師，你是當waiter的；「金剛阿闍黎」、很尊貴的，不可以當waiter的！你的資糧要夠了，才可以當阿闍黎的。

　　〈根本續〉裡面有提到，你自己都沒有辦法養活你自己，如何將你的「福」跟「慧」去加持天下眾生？你沒有福份，你自己是窮光蛋一個，你如何有這個「福」去加持天下眾生？你沒有這個智慧，你如何用你的「智慧」加持天下眾生？

　　所以，你加持眾生的時候，就是用你的「智慧」跟你的「福份」，去加持天下眾生。所以，我們以前的金剛上師有的是當司機的，也有的是當賣雜貨的。（笑！）也有是當waiter waiter 也是服務天下眾生是沒有錯；但是，你在給人家點菜的時候，你已經失去「阿闍黎」的這種資格了。

　　所以記得，一定是「福慧俱全」，這個法器要顯現出來，將來才是可以付法的。把這個法付給他的這些人，那麼在傳法上面也是一樣，以後也是要看人傳法，不能夠隨便傳，因為你「本尊」還沒有相應，我就傳給你「內法」，這個就是已經超過了。那這這個「內法」，還沒有成就，我就傳給你「金剛法」、「無上密」，這也不對了；因為，這個保證是漏失的。那麼，你沒有「金剛法」、「無上密」成就的話，我教你「大圓滿」放光，這個也是超越、也就是超越了。

　　所以，這個層次上的問題，一層一層的來。有很多人「本尊」沒有相應，他就開始學這個「內法」，那麼「內法」，你把明點運到哪裡？你縱然有了明點，但是你明點運哪裡？明點是要運到「本尊」那裡，你「本尊」不堅固、不明顯，如何運明點呢？

　　所以，本身都是相關連的。這裡〈帝者品〉如此說：「譬如大海由諸異門眾水流注，如是三乘一切法水，亦皆流注如來大海。」這一段話，也就是講，雖然層次有很多不同，「乘」有很多不同；但是，這一切的法水通通都是流入如來大海。所以，有方便的、有究竟，如來大海是究竟，但種種的「三乘」、「一乘」法水，就是一種方便。這一章講的就是這樣子。

　　我們談到這裡，再跟大家談一點聞話。有很多人，也有弘法的這種想法。

　　師尊在這裡，很多弟子也是來求這個「阿闍黎」灌頂。那麼，由各地方來的都有；但是，要跟大家談的，就是剛才我談過的這幾個條件一定要俱足。那麼，你自己想一想，是不是能夠俱足這些條件？再經過師尊的觀察跟考核以後再付予弘法的責任；但是，也有人，他本身認為他自己已經夠資格，人難免有不自知之明的，不自知之明的也有的。

　　像有些人，明明他貪心很重的，但是第一個來求法的就是他。我知道這個人貪念很重的，但是第一個來求法的，沒有人敢來求法，敢來求法的就是他。

　　所以，我覺得也生起這一種慈悲心，我覺得眾生啊，有時候是無明；他根本不明白。他認為：「我只要有阿闍黎上師，我就可以出去免賣吃、免費住，可以免費做些事情，還可以取眾生的供養，他就會變成富有了。」貪念很重，他不知道什麼叫做「捨」。

　　所以，我剛才講了這個條件，大家稍為仔細的想一想，以前我一個法－－「先天無極正法」。「先天無極正法」，發揮起來的話，就可以取宇宙的力量，做為你羯摩經驗力量，這個法是非常偉大的。我講了一句話，「假如你認為自己是完全能夠捨的人，你可以來求這個法。」有一天，有一個人來求這個法，我心傷，我很感傷，因為這個人，天下第一貪的人，他說，他已經完全能夠捨了，完全為有情眾生了。完完全全他已經一切放空了。我說「好吧！你既然要求這個法，我一定會給你的；但是，讓我再觀察你一陣子好嗎？」

　　他說：「好！」。他走了。不出一個月、不要出一個月，他顯示他本身「貪欲」的這種性出來，他是天下第一貪，要求天下第一法。沒有人敢來求「先天無極正法」的，到現在為止，沒有人敢來求，唯一敢來求的這個人，天下第一貪！

　　想想看，這個不是眾生的無明是什麼？他以前來求我的時候，他說，「這個頭開了。頭打開，有一條蛇，從裡面爬出來，表示業障消除，這是好現象。」他這個蛇爬出來，他已經沒有蛇心，哇！很好！變成人心。哇！非常好！我非常高興。聽到他這樣子講，他說他修行修到身體裡面的蛇走出來，都走光了。所以，他來求這個「天下第一大法」。求了，我說，我觀察一下子，到最後，最近我再觀察他，就是那跑出來蛇，通通又回到原來的地方，還是天下第一貪。　　

　　所以我講，求「阿闍黎灌頂」，求所有無上大法的，自己稍為秤一秤，稍為考量一下，然後師尊給予考核，再來吧！

　　嗡嘛呢唄咪吽！
　
一九九四年七月二十一日

jonathan520yii

【卷一】乙二、丙一、丁一
1994-07-22  
乙二、別釋大乘，丙一、總分二種大乘分三，丁一、分數類

　　今天我們再談《密宗道次第廣論》：「乙二、別釋大乘。丙一、總分二種大乘。丁一、分數類。」

　　〈入無上瑜伽教義〉云：「菩薩乘中亦有二種，謂地及波羅蜜多乘，密咒果金剛乘。」依霞達迦惹囀摩說，密咒乘、果乘、金剛乘，皆是咒乘異名，或亦名方便乘。因果乘者，即二大乘異名。如智吉祥論師〈除二邊論〉所引〈聖密授記經〉云：

　　「修因說因法，善轉法輪己，有果乘近道。」又金剛乘，亦稱持明藏及續部。

　　因為這一段比較短一點，所以就把這一段唸一遍。這一段的意思啊！就是完全在講「大乘」裡面，也分為「地及波羅蜜多乘」及「密咒果金剛乘」。其實這就是講，「菩薩乘」及我們今天這個密教的「金剛乘」。解說「金剛乘」的要義，在這一段裡面。

　　我今天跟大家稍微解釋一下。這個「密咒果金剛乘」，其實，它是把所有的義名全部加起來．重點在這三個「乘」上面，就是「密咒乘」、「果乘」、「金剛乘」：那麼，要解釋什麼是「密咒」？什麼是「果」？什麼是「金剛」？那什麼又叫「持明」呢？

　　「密咒」，因為我們真佛宗，本來就是密教，用密教的法去修行，差不多大家都知道什麼是「密咒」了。我們在修法的過程當中，都是要持咒的。那麼這個「咒」代表什麼呢？因為它本身是一種很秘密、而且很深奧的，在五不翻裡面也包含了「咒」的，也就是說「咒」是不解釋的，這個「密咒」本身是不解釋的。

　　可以這樣子講：就是宇宙意識的聲音。那麼，也有這樣子解釋的：就是說，菩薩或者佛本身在開悟得證以後，把自己開悟得證的一種心法，濃縮成為一個咒語，成為一個聲音。依這個聲音來攝召眾生成佛的，就是它本身的秘密語言，就是「密宗」。

　　密教都是要靠持咒的。我們曉得一般的顯教，像「淨土宗」，它是靠唸佛。唸佛就是用佛號來攝召眾生往生佛國淨土的就是「淨土宗」。那麼依照「密咒」的持唸達到自己本身放光、融入宇宙意識之中的修行方法，就叫做「密咒乘」、「密咒乘」。那麼，咒的本身，因為它本身是秘密而且深奧，不可翻。

　　這裡又跟大家提到「咒音」的問題。很多人的咒音不一樣，以前我的師父傳給我「咒」的時候也是口傳。用嘴巴，他嘴巴唸，我聽；聽了以後我記住，這樣子，口傳的，那麼我唸的咒音，跟一般外面人唸的咒音是不是一樣呢？是不同、是不同的！

　　我們曉得今天持咒，我看常仁上師，蓮滿上師，他們這個廣東腔唸「往生咒」，跟我的音就不一樣。你看我在唸七遍的「往生咒」，這種音是我自己的音。我相信外面的人在唸「彌陀往生咒」，這個咒是阿彌陀佛的，我們在唸的七遍「往生咒」，這個咒音是阿彌陀佛的。

　　其實，這個咒音真正傳給我的是誰呢？是我的大姑。我一個大姑，是我自己的大姑，她已經往生，她是出家的比丘尼，她喜歡「往生咒」，她經常唸「往生咒」。有一個奇蹟，就是說，本來我要開法會的，但臨時我出差，把我調走了。那時候還在軍中，那麼法會開不成了，我就宣布說，法會不能開了。

　　但，很奇怪了！我大姑一面唸「往生咒」當中，就看到我回來，她跟我家裡面的人講：「這個法會可以開成。」因為我回來。

　　沒有人相信的，因為我前天剛剛坐火車南下到岡山，到楠梓、岡山那裡，做測量工程的。我剛剛走，怎麼可能回來呢？而且那個出差要一個月的；但是，她在唸「往生咒」當中！看到我回來。她不是講我往生回來。（笑！）不是的！她在持咒當中，她也有她的靈感。

　　說也奇怪哦！就是她講說我會回來，當天晚上我就回來；因為在聯勤總部，在軍部裡面最高單位，突然間發一個命令給我們，說那邊的飛彈不用佈置了、大岡山那邊的飛彈取消，佈十二顆飛彈全部取消，不必測量。因為接到上級的指示，我剛剛到，剛剛好通通都弄好，準備開始測量了；他突然間一個命令來說不用了，所以我又回來。家人不知道，居然我大姑知道，可見這個咒，很靈驗的，很靈感的。

　　這個「往生咒」，我的這個咒音是聽她唸的，然後我學來的；不過，我相信你們廣東人唸「往生咒」，絕不會跟我這個台灣音一樣的，不可能的事情，不會一樣的。

　　外面的人唸「往生咒」，我不知道是什麼音，但是我唸的就是這個音。咒音的問題，以前我師父教給我，幾個傳承的心咒，他有教我；他說，外面的人唸的是這樣子，但是我們的唸法聲音不同。不同？難道還有什麼特別的嗎？他說，是有，是有特別。這個就是我們宗派的傳承的咒，這代表傳承的咒。

　　今天在座幾位，好像有幾位唸「傳承咒」的；那麼，大部份的人都是唸一般咒。什麼是「一般咒」？什麼是「傳承咒」呢？「一般咒」，是說大家共同的，這個叫做「共法」，共同的「共咒」、共同的咒語。像我們唸「嗡嘛呢唄咪吽」、「嗡嘛呢唄咪吽」對不對？我們唸大明六字真言，「嗡嘛呢唄咪吽」這個就是「共咒」。大家都知道的，在西藏所有的連小孩子、大人、老人、青年，通通唸「嗡嘛呢唄咪吽」，那麼傳出來的「嗡嘛呢唄咪吽」就是全世界密教的信徒唸「大明六字咒」，就是這樣子唸的；但是，師父當初跟我講的，我們的「嗡嘛呢唄咪吽」不是這樣子唸的。

　　這個就是「傳承咒」。你得到六密弟子「傳承咒」的時候，好像是說，你已經得到傳承的咒語。我唸給你聽，你跟著我唸，就是「傳承咒」，那個叫做「不共咒」，不一樣的！有很多的「本尊咒」也不同，也有加上字的，最後還加一個「吽呸」，這是加上去的；本來沒有「吽呸」的，最後加一個「吽呸」，這個也是加上去的。有很多咒音，是不同的，有些是加上去的。　　　

　　所以，所有的咒音哪，不管你怎麼唸，外面怎麼唸，別的宗派怎麼唸，還是以師尊本身唸出來的咒音為主。那麼你們會講：「師尊有時候，唸錯啦！我們怎麼辦？」唸錯你就跟著唸錯，密教是這個樣子的。

　　拿一個東西給你看，這一本書的封面，什麼顏色？咖啡色？紅色？紅色啊？就是咖啡？我有色盲；應該是深紅，藏紅、藏紅色，不是咖啡色。咖啡也有這種解脫的，但比咖啡還深一點。藏紅色——我說「這是黑色」。大家跟著喊「黑色」。要跟著喊「黑色」的；不能講：「我是講道理的。」底下那些弟子講：「師尊我要跟你講道理，明明是藏紅色，為什麼講黑色呢？」我要反問你：「你懂不懂傳承啊？」傳承就是師父講什麼？一就是一，二就是二，我講「一」，你不能講「二」。

　　阿兵哥也是的哦！軍人也是「服從」兩個字。服從是什麼？「傳承」。沒有道理好講的！以前，我當軍人的時候，明明是我對，那班長錯了。我記得軍訓裡面的課程是這樣子寫的，那班長講錯了，我就舉手：「班長你講錯了。」他馬上就給我講一句話：「你去做伏地挺身五十下」伏地挺身五十下啊！做到流大汗珠、小汗珠，我還是據理力爭。

　　我跟班長講，「我是講道理的，我要跟你講道理。」他怎麼說，「沒有道理好講！軍人本身就是服從；就算我錯啦！你也要服從我。」他是這樣子講的哦！軍人的天職就是「服從」，沒有第二句話講的；明明我對啊！沒有什麼對錯的，你就是要聽我的。錯啦！沒什麼是錯的；就是錯了也要錯到底，就是這個樣子，有這個軍人的氣質在裡面。

　　所以，「金剛乘」裡面的密教的法，講「傳承」，就是一個對一個的。他講一、你不能講二，完完全全的、全部的信服，你才能夠得到真正的法流的灌頂。

　　所以在唸咒啊，你不要看這個唸咒，以前不是有一個密咒的故事嗎？

　　有個老太婆唸咒，她不懂得字的。「吽」ㄏㄨㄥˋ，她唸成「牛」ㄋㄧㄡˊ，（又，有邊讀邊，無邊讀中間。她不知道「口牛」唸成（ㄏㄨㄥˋ），她唸成「嗡嘛呢唄咪吽。」要唸成吽ㄏㄨㄥˋ（笑！）。唉！因為她唸得到天神的感應，得到天神的感應；因為她很虔誠的唸，一心的唸，一心的唸就轉化為咒。她只要唸這個咒都有感應的，碰到一個上師來啦！上師說：「你唸錯啦！」以後你要唸「嗡嘛呢唄咪吽！」，你不可以唸「嗡嘛呢唄咪牛！」。

　　但是，她改唸「嗡嘛呢唄咪吽」以後，她得不到天神的加持，她唸的咒沒有感應的。她以前唸咒石頭都會跳舞的，唸到這個石頭都會碰、碰、碰這樣子跳的。自從唸正了，聲音歸正了以後，哇！她失去了那個天神的加持了，就沒有了！

　　所以，我們真佛宗有幾個「傳承的咒」，都是由師父那邊傳過來，跟一般唸的「共咒」是不同，那是「不共咒」。就是師父傳給你，你就按照這樣子唸，就對了！別人怎麼唸，你都不要管，當初他教我就是這樣子，你依照我的唸就對了；別人怎麼唸，你通通不要管，就是這樣子。

　　所以，這個咒！它有它產生的力量，因為師父有力量，他的咒有力量，所以他教給我們的，我們也有力量，你依著共同的咒去唸的，沒有得到加持力，這個咒本身唸錯的，有加持力，還是對的。這個咒啊，本身唸對的，沒有加持力，也是錯的。所以，這個咒音的問題就是在這裡。

　　那麼「密咒」呢？可以講，就是「如來秘密心」的一種聲音。你持了祂的咒語以後啊！祂就攝召你；你跟祂能夠感應道交，你因為唸了祂的咒，直接就進入了如來的心中，得到清淨。這個就是「密咒乘」。

　　那麼什麼是「果乘」呢？第二個，講「果」，「果」；我們曉得，我們經常講，「這個事情都是有前因、後果」。有「前因」自然產生「後果」，那麼「果」，可以講就是一個終結者。終結、「某某某終結者」，這一句話在電影很流行，「現在某某某終結者」。「終結者」就是給他cut掉的那個，就是「終結」。從這裡以後就結了。「終結者」、「果」就是終結了。這個在因地的菩薩不會了解的。

　　這個「果乘」，就是說，你們已經受灌頂了，就是得到「果」了。先「果」後「因」，先證得果位再來修行，先給你名稱，你再來修行。有很多人講，你們盧勝彥師尊，什麼「華光自在佛」？他就是不明白，「金剛乘」就是「果乘」。

　　我講啦！這「華光自在佛」就是「果位」，就是你「終結的果位」，就是你修行開悟證果了，你就是「華光自在佛」。「果乘」就是當你受灌頂的時候，你已經有一個佛號給你了哦！你說你這個宣仁法師，其實你就是「宣仁佛」，對不對！登霄法師，就是「登霄佛」。對不對！通通給佛號的。直接就給，你一受到密教灌頂，你本身就是「果乘」，就可以稱為「佛」。

jonathan520yii

　　先果後因。你再慢慢去修，再去證明；已經先給你佛號了，所以才叫做「果乘」。開悟的、證悟的就是「果」，無為的就是「果」，到了那個境界以後，就是無為的了。就是「佛性乘」，就是「果乘」。你己經是佛啦！已經開始把你的佛性給你了，把佛性還給你，你已經得到佛性了，就是「果乘」。「果乘」－「佛性」、「虛空」、「真如」、「佛性」中就是「金剛乘」，就是「果乘」。

　　無為，「無為乘」，就是「果乘」；因為到了「果」的時候，就是一切的作為，不是修有為法。因為，所有的有為法都是方便；只有無為法才是「果乘」。

　　今天跟大家講，大家以為盧勝彥怎麼可以自稱「華光自在佛」呢？因為他不了解「金剛乘」，不了解「果乘」的道理；其實，你都可以自稱為佛的，一點錯誤都沒有。你說，我是「某某佛」，沒有錯！你們都是佛。

　　只最先給你們佛的「果位」，你們再由「因」修向「果」，先「果」後回「因」。這個方式不同。一般顯教，都是從「因」回「果」，密教是從「果」回「因」，不同的。

　　那麼今天，這個盧勝彥，本來就是摩訶雙蓮池的蓮花童子，他今天在娑婆世界說法，是從「果」回「因」，那麼現在在修行啊！又得到這個「果位」啊！「華光自在佛」，這個是從「因」回「果」，這因果就是這樣子的嘛，本來就是有因有果，前因後果嘛，有果有因嘛；因又化為果，果又化為因嘛。互為因果嘛！

　　所以，這些學佛的，笨蛋小子，笨的很！連這一點因果的道理都不知道。有人談到我是「某某佛」呢，他就緊張的要死，從火車上就掉下來，吃了飯都發抖，一聽到是「某某佛」，他心臟就麻痺了。

　　有什麼好緊張的呢？你不明白因果嗎？從果回因，從因回果，先給果位再由因修向果，再去證明，這沒什麼的！很平常的！這個大家讀佛經都知道，「眾生都有佛性」。給你灌頂，給你佛性，就是「果乘」，很平常的東西。

　　他們學佛都學的這個（a da ma con ku Li）（日文發音，頭腦像是水泥一樣）所以不明白的，你跟他講這些道理，有的時候愈講，他愈不明白。人家講說，牛牽到北京還是牛；講不通的，講不通的讓他去吧！

　　再講「金剛乘」，什麼是「金剛」啊？「金剛」有兩種意思的，「很堅固的東西」是金剛，這個黃金裡面的至寶、寶中寶，就叫「金剛」。它有很多的意思，我們曉得以前，我講過什麼是「金」啊！這個大家都喜歡金。

　　我聽說，越南人最喜歡黃金，越南人很喜歡黃金的，他去買了黃金以後，藏在牆壁裡面，牆壁裡面藏金；不然他就挖地，把黃金都藏在地裡面，聽說越南這個北越來了以後，他每一間房子通通拆的，這個牆壁也拆了，地板也挖了，他房子不是保留，他把每一間牆壁跟地通通挖。他了解越南人，很喜歡黃金，買了黃金就藏在牆壁裡面，藏在地下；所以，北越來了以後，他就通通拆房子，拆牆壁，挖地。

　　黃金，人家為什麼都喜歡？黃金最主要是「不變色」。天下很多金屬，都會變顏色，黃金這個光，那種黃金的亮光很美，真的！世界上，最好的顏色，還是黃金的那種顏色；而且它又不會變色的。只要是真的金，它都不變顏色。這個是比喻，它是不變的。不變色：「金剛乘」是不變色的，是永遠的光輝燦爛。

　　那麼，「金」也代表「不壞」的，這個東西是「不變」的。那麼「剛」呢？「剛」是不變體的。因為「剛」是堅固的，所以它的體不變。

　　我們講這個「金剛杵」。這個金剛杵，它當然是代表堅固、不變、不壞，而且很利的，「利」的就是說，你可以破除一切的邪法，能夠破除一切的外道、破除（切的邪，就代表「金剛」兩個字的意思。

　　其實是很有道理，因為我們修行最重要的，就是要「堅固」。「本尊法」，修法成就，本尊顯現堅固，這一點最重要，「堅固」還要「明顯」；出現的時候還要非常的明顯，那它本身也是很堅固、很明顯的。

　　密教建立在一個「堅固」跟「明顯」、「不壞」、「不變」之中，所以成為「金剛」。我們以前常常在笑，我們當初的時候，給一些「金剛上師」的名字，哪裡是「金剛上師」？應該叫「嘛薯」上師。嘛吉（台語），你知道嗎？「嘛薯！」台灣人吃的那個叫做「嘛薯」。「嘛薯」、「織薯」是這樣子，可以拉，拉的很長，也可以變，麻吉很Ｑ，Ｑ！英文字叫Ｑ。那個不是「金剛」，那是軟綿綿的。

　　當了「金剛上師」，不得了的！不變色、不變體，我們有些金剛上師不是「度」眾生啊！是「堵」眾生，來一個堵掉一個。就是說！唉！我們是在度眾生，希望眾生能夠皈依佛、皈依法、皈依僧，依著這個「真佛密法」，好好的修行。皈依佛，這個不變；皈依法，去實修；皈依僧，要禮敬；到最後就變成這樣了一皈依佛又變了；皈依法，也不知道法在哪裡；這皈依僧，也不知道恭敬；那全是扯後腿的。那不是度眾生啊！叫他去度眾生，這個上師叫他去度眾生，他變成「堵眾生」。他把眾生都堵住了，不引他們入佛門，還不算什麼，還把眾生都堵住了，是什麼上師嘛！對不對。

　　「上師」是什麼東西啊？是「無上之師」！沒有比這個更「上」的「師父」，才叫做「上師」，這是佛的稱號之一。佛的稱號叫「無上師」，「無上師」的意思，就是沒有比這個再更上面的師父了，才叫做「無上師」，就是「上師」的意思。

　　這些人有時候把這幾個字啊！給它污辱了、污辱了這幾個字。所以我心理上，也是很悲痛的，對於這樣子的上師，我內心也是很悲痛；因為，他根本就污辱了這幾個字。

　　這個「金剛」是不變色、不變體；他又變色、又變體，給他一個「上師」的名字，他不懂得珍惜。這種「上師」真的是嘛吉（台語）。「嘛薯上師」，這個是不好的，我們要很珍惜這幾個字。

　　像「金剛乘」。你今天進了「金剛乘」的這個門，你進了密教的門，要知道，你本人跟根本上師之間有「三昧耶」的關係。「三昧耶」－－什麼是「三昧耶」？「三昧」就是「融入合為一體」的關係，這種「三昧耶」的誓，這誓，發的這個「三昧耶」「融入一體」的這種關係；成為金剛兄弟，是一體的關係，不可分的。

　　有很多人今天皈依，明天給我退一張皈依證書來了。他說：「我現在已經進入一貫道，去信了一貫道，這上師證書就退給你。」很幼稚的、很幼稚！你知道「金剛乘」，金剛兄弟是融為一體，上師跟弟子之間，是完全是一體的。

　　你發了這種誓願叫「三昧耶誓」，是一體的誓願。所以隨隨便便的入，隨隨便便的出，都是污辱了這個「金剛乘」，因為他們不明白、無明，所以也是很同情他們。所以令這個師尊的心啊！也就是產生了更多的慈悲心，更多的這種慈悲的心，很同情、很悲憫這種弟子。

　　所以，這個叫做「金剛乘」、「果乘」、「密咒乘」。這三者的解釋是在這裡的：「又金剛乘，亦稱持明藏及續部」。所謂的「續部」，我昨天已經講過了，「續」這個字就是指「經」的意思；指這個密教部的這些經典。

　　那麼，「持明藏」：什麼叫「持明藏」？叫「咒藏」。大家聽過嗎？這「三藏十二部」，是－「經、律、論」，那麼「經」呢？就是佛陀所說的；「律」專門講戒律學的；「論」，是以後的祖師，所寫的著作就叫做「論」。

　　那什麼叫做「持明藏」呢？「三藏十二部」又其中哪裡有「持明藏」呢？就是叫做「咒藏」；加了一個「藏」叫做「咒藏」。

　　「持明」就是咒的意思。我本人到過，有兩個天界，是我們密教的天，一個叫「持明天」，其實叫「持明淨土」。就是你唸咒到最後，你成就一種光明，由於唸咒產生了清淨的光明，那麼你往生的天就叫做「持明天」，就是「持明淨土」。

　　另外有一個說法，另外有一個天叫「奧明天」，「奧明天」也是因為你本身持咒，那麼到了深奧的咒音裡面，所形成的一個天，叫做「奧明天」。所以，密教有兩個淨土，一個叫「持明淨土」，一個叫「奧明淨土」，所以，這裡稱為「持明藏」。

　　真正的得到了開悟的最高的上師，又稱為「大持明金剛上師」、「大持明金剛上師」。「大持明金剛上師」是密教裡面有封號的、有封號的。所以，師尊本身就是「大持明金剛上師」，「大的摩訶，持咒的、不變、不壞的無上之師」就是「大持明金剛上師」。這在密教裡，最高層的上師稱為「大持明」。

　　所以，因為以前有一個上師，他不懂，他說：「師尊叫『大持明』，我也另取一個號，叫『大持光』。」「大持光」？「大吃光」嗎？你不是要把我們通通吃光。「大持光」是沒有的！在所有上師的稱號當中，一個是「阿闍黎」、「摩訶阿闍黎」、「金剛阿闈黎」、「大持明金剛阿闍黎」，這是上師的四個等級。

　　我稱為「大持明金剛阿闍黎」，他一看師尊弄一個「大持明金剛阿闍黎」，他認為「唉呀！弄一個跟師尊平等。我叫「大持光」好了。他到底懂不懂密教嘛？上師本身四個層次，我是排在「大持明金剛阿闍黎」，他以為我是亂搞的，他以為師尊可能是自己稱一個號，叫「大持明」吧！他弄個「大持光」。

　　你們假如很喜歡的話，弄個「大黑光」也不錯，「大黑光」不錯！你想想看，你看我們那個「瑪哈嘎拉」－「大黑天」哦！「瑪哈嘎拉」是「大黑天」，唉！我想到了：以後我自稱一個封號「大黑光」，我看你不用大黑光；叫「包青天」好啦！（笑！）「包青天阿闍黎」，不錯！這個名字好。

　　包青天，大家都認得嘛！這個電視也有，「包青天阿闍黎」不好耶！因為現在這個社會上不流行青天，青天大老爺也已經沒有了；那麼取個名字「包黑天」，天下烏鴉一般黑－－「包黑天、烏鴉阿闍黎」。（笑！）

　　這個名稱不能亂取的，不要搞錯了！所以，這個密教裡面，它有它的規矩，有它的層次。那麼我們現在懂了，什麼是「密咒乘」，什麼是「果乘」，什麼是「金剛乘」，我剛才叫「乘ㄕㄥˋ」，我現在講「乘ㄔㄥˊ」也可以。這兩個字我查過字典的哦！是通的、是通用；所以，我一下子講「金剛乘」，一下子講「金剛乘」，沒有什麼關係，都可以通的。

　　我們現在已經了解了：什麼是「密教」？什麼是「密咒乘」？這個也是包含在「大乘」裡面。佛陀當初的時候，是這樣子講，「大乘」裡面就包含了「菩薩乘」、包含了「密咒乘」。今天我們就談到這裡。

　　嗡嘛呢唄咪吽！
　
一九九四年七月二十二日

jonathan520yii

丁二、釋名義

　　我們今天再談《密宗道次第廣論》：「丁二、釋名義」

　　我們上回己經談到：「丁一、分數類」，前面一段的這些名義，已經講過了。

　　那我今天，稍為看了一下子，原來這一段就是解釋前面那一段。釋名義，「釋」就是解釋，「名義」就是前面名詞的意義。那剛好上次把這個「釋名義」講了差不多了；不過，看了一下，也是很符合。

　　那麼，可以補充一下。我們先看看前面這幾個字。第一行：「以隱密修而得成就，非非器境不為彼說，故名曰密。」

　　我們密教的意思，完全在這一行就解釋出來。這是隱密的修行得到成就的，也就是比較秘密的修行。「非非器境不為彼說」－－沒有到那個境界，不可以說的；不是法器不能說的。

　　我們先講前面這一段好了：「以隱密修而得成就」。什麼是隱密修呢？一般佛法裡面有所謂顯教，有所謂密教。顯教的意思是完全把佛理顯現出來，那麼這就是顯教，把佛教的道理完全很明顯擺出來、很公開的，讓大家所有的人都看得見，能夠清楚明白。這個就是顯教。

　　那麼，密教就是這一句話：「以隱密修而得成就。」大家以為這個「隱密修」，可能是在修的時候不讓人家看見，就是「隱密修」。師尊在修法的時候，像我們今天在修法並沒有隱密修，大家都看見；難道我們是修顯教的法嗎？其實，也是密教的法。

　　但，其中也有不使人看見的、不讓人家看見的。這個又分兩樣來講，像在做「羯摩法」當中，也有公開的。像「護摩」來講，是有公開的。像「息災法」、「增益法」、「敬愛法」。唉！「敬愛」就有點不公開。「息災」、「增益」可以公開，你們公開報名都可以，公開報名，我身體有什麼病，我想要息災、增益，我想要得到某一種利益、或者選舉、或者是說事業能夠有成就，這種利益，都可以公開報名。

　　但，其中有不公開報名，像「敬愛」，就不公開報名了；像「降伏」，也就不公開報名。為什麼「敬愛」不公開報名？這很簡單的道理，我上次不是講了嗎？有一次跟大家做「敬愛護摩」。好啦！大家報名吧！報名單遞上去。那個法師拿起來就唸：「求佛菩薩護摩加持，某某某愛某某某。」（笑！）這公開就唸出來。這個法師也不可以的。真的！你報名敬愛法，「某某某對某某某敬愛。」這是屬於個人秘密方面，是內修的範圍！是隱密的。

　　所以，人家報名表拿給你的時候，你不可以打開來看，不可以看內容的。（眾笑），笑得最大聲的那個，就是把人家報名表打開來看的、唸的，不應該如此。所以，這是屬於「隱密修」。「敬愛法」是有隱密修的，它修的這個東西，也是比較秘密的；所以，收來的這些表格，要化在護摩爐裡面的這些東西，也是比較秘密的。

　　像「降伏法」，密教降伏法，以前談過了，「降伏法」是屬於秘密壇，是「隱密修」。因為，它本身是以最大的這方法力去降伏對方，那麼修這個法的時候，他所預備的法器就不同於一般的這些供品，供品就是不一樣，所以這也是很隱密的。

　　好像你在修降伏法當中，他的這個形象，他的舉止，他的咒音，他的供品，完全跟一般的不同。所以，避免外人產生了這種懷疑跟忌諱，甚至於避免外人去誤解。

　　為什麼密教要修降伏法？降伏法是最大的瞋恨來降伏對方。其實，是用慈悲的方法，和最大的瞋恨綜合起來，去降伏對方的法。這個法當然是不能公開，它單單供品就很特殊的。像：要用有刺的花，這個就是很少有的；那麼，要用毒藥，這個就是很少有的；那麼又用這殺牛，殺豬的，用了三年以上的屠刀，這個就是很少有的。這降伏法的這些供品，就是很特別，所以這就是屬於隱密修的。

　　那師尊本身在修法當中，也有隱密修的。為什麼隱密修呢？因為就是不使外人看見，因為我在修某一種法的時候，是要自己的氣，身體的氣，能夠在自己的全身不受阻礙的流通。

　　什麼東西可以阻礙我們身體氣的流通呢？其實很簡單的。這衣服，就是阻礙我們氣流通的。氣要到表皮上來，要出這毛細孔，這個衣服就擋到了、擋到那股氣。那麼，我一定要隱密修的。所以我說，我修法的時候，我每天一定要修法；而且一定是在早上的時候修法。

　　我寫好文章的時候，在自己房間裡面修，我在修法當中，為了使全身的毛細孔張開，使這個氣出毛細孔。那麼衣服又會擋住毛細孔。所以我當然要隱密修。

　　所以你們有時候，像師母有時候敲我的門，說：「有某某事。」我說：「等一等！」。「等一等！」你就知道了。「等一等！」就是在修法；否則我就可以打開門。我為什麼，出外的時候，要單獨住一間的Hotel的房間？因為我要一個人修法。

　　所以，我每一次出外，一個人住一個房間；假如有時候不方便，別人不知道，他就把師母安排在我房間的，但是不同床；那麼，我就很困難，我要等她早上進去．刷牙洗臉、做一些事情的時候，我才趕快的、動作很快的修，等她快要出來以前，那麼又趕快把它穿上。（笑！）這是比鞍麻煩。於所以，我比較喜歡一個人單獨的修！因為要運轉全身的氣，有時候要用觸的。

　　有一次記得是在舊金山的時候，是不同的房間的，我的房間在這裡，那師母的房間在這裡，中間有一個共通的一個門，有一個共通的門，那個門是沒有鎖的。

　　那麼，剛好那個Hotel警報，拉警報。火災啊！所有的人全部都跑下去了。那個男的、女的都下去了，有些女的還披著浴巾就跑，有些只是穿睡衣，趕快跑下去。那師母也很緊張，她跑來敲我的門，她突然間看到我的影子，嚇了一跳，她說：「你在做什麼？你是在做體操嗎？」她問我，「是在做體操？」我說：「你先下去，沒有關係的！」其實，我正在修法。

　　所以諸位，我每一次出外，一定是單獨一個人，在家也是一個人，我在修法的時候，也都是一個人修。要是真的沒有辦法，假如全家人出遊，大家在一個Hotel裡面，那麼我在修法的時候，我是真的坐在馬桶上修法，就是把廁所的門關起來，我在裡面，我就是在廁所裡面修法。我每天一定要修的，這個就是「隱密修而得成就」。

　　這是在講修法方面。但，其實這隱密修，不是叫你們每一次－－「好啊，師尊教我們每個人，都一個房間，大家都來個隱密修。」不是的！這裡面的「隱密修」，不是屬於外法的都稱為「隱密修」。

　　因為，在密教裡面的內法範圍的，在身體裡面修的，全部都叫「隱密修」。所以，一般顯教的三寶，是「佛、法、僧」；密教的三寶叫「氣、脈、點」，這是密教的三寶。這個「氣、脈、點」，也都屬於隱密修的，這是講前面這一句話，什麼叫「隱密修」。

　　那麼，「非非器境不為彼說」，你還沒有到那個境界，當然不能告訴你。很簡單講，師尊修法，每天修一次，脫光衣服修的。我怎麼能夠告訴你呢？不過，現在已經告訴你了－－「非非器」，你還沒有到那個境界的時候，我告訴你，你會奇怪的。但是，我要講給你聽：「毛細孔不能有障礙，這個衣服一穿，就把氣蓋住了。」那你還沒有到那個境界，我跟你講，講不通嘛！「什麼？氣會從毛細孔出來嘛？」你會想啊！對不對？但是，你想不通啊！那我己經告訴你了，你想不通。

　　這個就是，你本身是「非非器」嘛！你只適合修顯法，你來修密教的話，你會搞不通的；甚至，你會誹謗、會批評的，你要有密教的根器，才可以傳你密法的。

　　很簡單的！你「二灌」成就了，你「氣」很足了，你「拙火」升起來了，你修到「無漏」了；你也能夠結明點成舍利了。「二灌」已經有成就了，你修你的欲望、「修欲」。「修欲」就是你自己要自主你本身的欲望，這個也是「非非器境不為彼說。」

　　「欲望」怎麼修呢？你要練習．你要控制自己本身的欲望。每一個人都有欲望的，但是，你那個欲望你能夠去控制的話，你就是超越跟超然的；你不能夠控制你的欲望，你就是凡夫俗子。

　　這個在密教裡面有，但是這種修行，就是屬於「事法」方面，就是「非非器境不為彼說」；你還沒有到那個境界，你也不是法器，因為我教你，你也不會。那我教你做什麼？這個就是「非器」。

　　所以，佛陀在比喻法器方面，講的特別多。釋迦牟尼佛講，你那個法器看起來是很漂亮。一個法啊！這個是裝水的器具，那麼就比喻成為法器。你這個法器本身不乾淨，裡面有這些髒的土，就是把法流灌給你，這個裡面的水就變髒了。佛陀講，這個是「非法器」，就是污穢的法器；本來就不乾淨的法器，那麼乾淨的倒進去就變成污黑了，就污嘛嘛一片！

　　這個再怎麼清淨的法流給你，都弄髒了；這個不好，這個是「非法器。」

　　再舉一個例子，這個杯子破了、破了一個洞，佛陀的法流給你，從底下流出來了，永遠不存在杯內的，這個叫「漏法器」、「破法器」。那給你法幹什麼呢？

　　所以「非非器」，就不為彼說。就不用講了，因為怎麼樣乾淨的東西給你，都會變成污濁的；再好的法流給你灌頂，給你加持，你都漏掉了，那這樣子怎麼可以有成就呢？當然不能有所成就。所以，這裡面它就講了：不是密教的法器，不為彼說。

　　「二灌」也是一樣的。你顯法還沒有成就，本尊還沒有成就，我就傳授「二灌」給你，這是我的錯；假如弟子顯法成就了，他的本尊己經成就了，我沒有傳授給你，也是我的錯。所以，這個就是說，你已經在本尊成就的時候，當師父的，適當的時間，傳你「二灌」內法，這樣子就是溝通的，彼此都沒有罪的。

　　那麼等到「三灌」、「無上密」跟「金剛法」，那就更不得了。你這個法器，沒有成熟，我就先給你說，這時是我的錯；你法器成熟了，我不對你說，這也是我的錯。

jonathan520yii

　所以，剛好你法器已經成熟了，我又在這時候教你「三灌無上密」，這樣子就是圓滿的。

　　密教的法有「非非器境不為彼說」，所以，有些弟子看到師尊在做事情，「唉！師尊您怎麼可以這樣子做呢？」我只笑笑！我沒有說什麼，我說：「你不知道啊！」我說，「你根本不知道！我不能跟你說的啊！我跟你說了，我就是犯戒的啊！所以你不懂的。」

　　密教的「三灌無上密」，就是這樣子的。所以，是弟子成熟，師父傳法，才叫做圓滿。這個是法器，一定要傳法的。「故名日密」，這個秘密完全在這裡．所以才叫「密教」。

　　這裡面它有解釋，這一段完全解釋「密咒乘」、「果乘」、「金剛乘」，在上回的時候，我都已經講過了；但是，這裡面又有談到幾件事。在「果乘」裡面所內身受用事業有四種遍淨，即是「佛宮殿」、「佛身」、「佛財」、「佛事」這四種，就是內身受用事業。

　　上回我沒有提到這個，什麼是「佛宮殿」？告訴你，在密教裡面，你自己的身體就等於自身受用的宮殿。密教裡面「五輪」配「五金剛」，「五輪」也是配「五佛。」五金剛就是五佛的化身，那麼這個天心這裡就是毘盧遮那佛，在這裡的。

　　毘盧遮那佛，在天心。

　　阿彌陀佛，在喉輪。

　　阿（門＋人人人）佛，在心輪。

　　臍輪，就是寶生佛。

　　密輪，就是不空成就佛。

　　這五佛就在你身體裡面。這不是佛的宮殿嗎？你自己的身體，內身的、就是佛的宮殿。

　　簡單跟大家講，上個星期六，師尊不是講了「觀音身壇城息災法」（除災法、避災法），這個就是你的佛宮殿的應用。這個腳底變成「風」，腳底就是「風」；密輪就是「火」；那麼臍輪呢？就是「水」；心輪就是「土」。通通有顏色的。

　　把自己的眼晴，化為鑽石跟明珠。

　　把自己的頭髮，化為千手觀音。

　　把自己的皮，化為華蓋。

　　用自己的跟晴，化為明珠、鑽石，來莊嚴。

　　用自己的鼻子，化為寶石，來莊嚴。

　　用自己的牙齒，化為瓔珞，來莊嚴。

　　這個就是佛的宮殿。

　　什麼是「佛身」呢？廣大無邊，就是佛身。廣大無邊，這裡面包含了很多廣大無邊。廣大無邊際，沒有時間、沒有空間，廣大無邊，就是佛身。」

　　什麼是「佛財」呢？這是你的福份完全充滿整個宇宙的。你知道修密教的，什麼是「佛財」呢？那個一福份是隨手可得的；可以講，你只要修了密教，得到內法的成就，字宙萬物的種種的財富都是屬於你的，你可以應用的。地水火風，一伸手，你就可以拿得到的。不是很偉大、很偉大的密教？！所以，有「佛財」，宇宙一切萬物所有的財富，全部都是你的，這時候的覺受，真的是不一樣。

　　什麼是「佛事」呢？可以講，就是「任運」。一切世界上最美麗的，一切世界上覺受最美好的，最美妙的聲音，最美妙的形體，最美妙的事，最美妙的一切裝飾，全部都是「佛事」。

　　這是內法，你修行內法，往裡面修，內身覺受到的四種遍淨：－－「佛宮殿、佛身、佛財、佛事」都是最美妙的。

　　它再來又有解釋到，什麼是「金剛」？我上一次已經講過了：－－最不可壞的，及不可斷的，此即「大乘」，名「金剛乘」。這個已經講了。

　　那麼這裡面有，我還少了一個「乘」。少講了一個「乘」，叫「方便乘」。為什麼叫「方便乘」呢？它這裡有一段，翻過第十二頁，第四行：「道果二位，善巧方便大於波羅蜜多乘故，名方便乘。」它的善巧方便，大於波羅蜜多乘故，所以才叫「方便乘」。

　　這一句話就是，這個名詞的由來。為什麼有「方便乘」的這個名詞？我跟大家講，密教裡面的修行在得了成就以後，回來度所有的眾生的時候是用「同事」的方法去度眾生；也就是說，用「俗法」，什麼是「俗法」呢？我們就稱為「方便法」。也就是說，好，你今天凡夫做什麼事情，聖人跟你做同樣的事情。用這一種方便，凡夫俗子所行的事，而聖人也做同樣的事，這樣子度化的方法叫做「方便法」。在這裡要把你身上的「方便氣」轉為「智慧氣」，又「方便」轉入「智慧」的，稱為「方便法」。所以就稱為「方便乘」。

　　我現在講，就是把你們身上的「方便氣」轉為「智慧氣」。那麼，用凡夫俗子所行的事，這樣子去度化的，稱為「方便法」，所以又稱為「方便乘」。這一段差不多，主要的意義，主要的方法都已經跟大家講解清楚。

　　其實，在整個密教的法當中，不同於顯法的原因：就是顯法，是很明顯的一種佛理；那麼，為什麼叫「密法」呢？是因為它是屬於內在，比較有隱密性的，而且是屬於往裡面修的、往身體裡面修的。

　　那麼「密教」呢？有把自己的身體當為佛的宮殿，那麼在自己的五輪當中，佈了五佛，而且把自身的這個佛身、佛事、佛財，如何去覺受到、如何去取覺到、如何去印證到，這個就是比較特殊的。那麼在這方面，一般顯教是沒有講到這是什麼「佛事」，在「顯教」的佛事，就是像「拜懺」哪、「唸佛」啊！給人家做功德啦！就叫做「佛事」，但是，在這密教裡面的「佛事」，不同於那個「佛事」，是完全在你內身的覺受上，去任運種種微妙的事法的那一種事，叫「佛事」。所以，顯、密是有所不同。

　　在「本尊」的修行上，「本尊」跟顯教的修淨土的，就是比較接近。但是，「本尊法」，可以講，也已經超越了顯教的這些淨土。今天就跟大家談到這裡。

　　嗡嘛呢唄咪吽！

一九九四年七月二十五日

jonathan520yii

【卷一】丁三、戊一
1994-07-26  
丁三、明所以分二，戊一、敘他疑竇

　　今天我們再談《密宗道次第廣論》：「丁三、明所以分二」，「戊一、敘他疑竇」。

　　這裡有一段，是談「大乘」裡面再分成二乘；也就是「波羅蜜多乘」，跟「密乘」。其實，大乘裡面含這兩個乘，就有很多人提出疑問出來。

　　很多人認為，「密乘」不應該列在「大乘」之中。那麼，事實上呢？我們也是這樣子認為，因為「密乘」有密乘本身特殊的地方，跟它的奧妙所在；與「大乘波羅蜜乘」在一起的話，總之，給人的感覺上是不一樣。

　　為什麼會列在一起呢？主要的原因就是，依照「發心」的大小，所以才把「大乘」跟「密乘」合在一起的，他就是說，把「波羅蜜乘」跟「密乘」合在一起變成「大乘」，最主要的原因就是在於「發心」的大小。

　　其實，像這個「波羅蜜多」，在大乘裡面，有所謂的「中觀派」跟「唯識派」。密教裡面，也不完全以「中觀派」跟「唯識派」兩個來修行，也不完全是。在這一段文章裡面，完全就是在討論這個「密乘」跟「波羅蜜乘」，二者之間的關係。那也在討論這個「波羅蜜多乘」不一定跟「密乘」一樣的。

　　按照這樣子的分法來講，它最後一句話，很有意思。「若不爾者，即咒乘中，亦應安立眾多乘也。」假如不是這樣子的話呢？那麼，「咒乘」裡面，也應該安立眾多乘也。我們認為是這樣子的：到底「密乘」裡面應該分別在所有的乘，不應該列入「大乘」之中，雖然它本身也是廣度有情；但是呢，它的確是跟所有的大小乘的修行方法是完全不同。

　　為什麼在「密乘」裡面也能夠安立多乘呢？其實，密教的法，從基礎開始，一直到最深奧的，都有它特殊的地方。假如，依照我本身來分的話，可以分成：

　　第一個，「國王乘」。密教的法、密乘裡面，第一個可以分成「國王乘」。「人中為王」，在人當中，他可以做為一個王，所以，第一個應該是「國王乘」。你們現在不曉得密教的法，它本身的福報有多大；其實，你們隨便學一法，就算學「供養」好了，你這個供養的福報就很大了。觀想變化的供養、還有「護摩」的供養，下輩子，你們求什麼就可以得什麼。

　　所以，你們想說，「唉！我這輩子實在很窮！學密法，連自己弄個壇城都有困難。」你壇城裡面的供具都是很貴的。像護摩爐你要做的很莊嚴，日本的這個護摩爐很莊嚴、都是鍍金的，要花兩萬塊錢的美金。

　　師尊在彩虹山莊的那個護摩爐，你看很漂亮、很莊嚴，我都不用了！為什麼？因為太貴了！太貴了！放著擺好看的。要用那個台灣、美國製造的，粗劣品就可以。（師尊笑！）粗一點，比較劣的，這做的那麼漂亮的護摩爐怎麼捨得用呢？你看那些碗峒！碟啦！盤啦！都是鍍金的，外殼整個護摩爐都是鍍金的，上面還有寶塔，很漂亮的！你單單要做個護摩，你看，你要準備兩萬塊錢美金。

　　我上一次到加拿大．愛蒙頓，有一個弟子，跟人家打官司。我說，「你為什麼跟人家打官司？」他說，因為人家拿走他一千塊加幣，所以他跟人家打官司，為了一千塊加幣打官司；你想想看，我們弟子有多窮！一千塊加幣，他就跟人家打官司。

　　我發覺很多人寫信來，他要跟人家要債，那個人已經欠他十幾年，他心中沒有辦法釋懷，那個人欠他多少？五千塊美元。他就沒有辦法忘了，他就一直記著二十幾年，還沒有忘，一直跟師尊寫信說，拜託師尊去用降伏的方法，去降伏對方把他的這個錢還給他。

　　密教裡面，你想想看：一個護摩爐，「兩萬塊錢美金」，不能承辦的！彩虹山莊的　這個壇城，釋迦牟尼佛、藥師如來、阿彌陀佛，每一尊都是兩萬塊錢美金的；其他的，總共加起來是，三十幾萬的美金在那裡。單單那個壇城，其中那個新加坡寄過來的觀世音菩薩，整尊都是玉的、價值連城，八個人抬不動的。你說，佈一個壇，要多少錢？

　　但是，你這一輩子窮，沒有關係、不要怕！因為，你學密教最基礎的、你所得的成就，就是國王的成就，叫做「國王乘」。第一個，你學會密教的供養，你懂得變化、懂得神變，你下一輩子的福報，最起碼，都可以當國王；你不要看你們這一輩子，這樣窮得要命，好像拿不出錢，下輩子，你們通通當國王。師尊下輩子要當國王，就不知道誰當皇后？（笑！）唉！當國王不錯的耶！真的！所以密教最開始，為第二個「人中之王」，你學了密教你可以最起碼的，你是學得很差勁的，你也會是「人中之王」。

　　告訴大家一個秘密，這地球上很多當總統的、當總理的、當王的、當國王的，他的前世都是修「密教」的。

　　很多的王，都是出家人，所以你們都是很有福報的。你們這一世又出了家，不得了！你可以法的福報是好幾世的國王，但是那個皇后一個就可以了，不要太多的皇妃！（笑！）免得一福報享盡，下一輩子又要來跟我修密教，下下輩子又要來跟我修密教。

　　密教裡面有「國王乘」。再來呢？「持明乘」。「持明乘」人中為王、天上為仙；「持明乘」，就是天上為仙。你懂得持咒，而且唸了那麼多萬遍，你雖然修持沒有成　就；但是呢？你已經是天仙、已經是天仙之一，一定成仙的！所以，叫「持明仙」。

　　第二個，「持明乘」。「持明」的意思就是「持咒」。你單單會持咒而，在密教裡面有談到，你加持米，加持水，好像你在外面做供養「嗡、啞、吽」寫在水上、米上，把米拋出去，按照（密續）裡面的經典講，只要吃了你的水、米的鳥，那個鳥飛下來，把你那個米吃了，它是下輩子，它就可以往生的；它死了以後，都可以往生佛國的；那個鳥、吃了你化食的供養的這個米，單單唸「嗡、啞、吽」、「三字明」，它都可以往生的。所以，咒力有多大！這個咒化為光明，是非常神奇的一種咒力。

　　密教的咒啊，都是很「神奇」、「奧妙」跟「超勝」的。所以，佛陀對於咒，在經典裡面的咒，都是講，不可思議的！你能夠持咒，達到幾百萬遍、幾千萬遍、萬萬遍，縱然再多的修持種種的益法，都不能夠勝過你，你早就是「持明仙」。所以，這個功德也是非常大的；因此，密教裡面還可以安一個「持明乘」。

　　另外，是「淨土乘」。能不能往生？你只要本尊相應，你已經就非常超勝了！密教的修行，單單他的「大禮拜」、「大供養」、「四皈依」、「四無量心」、「金剛心菩薩法」，這幾個加行裡面，就是已經非常超勝了；你能夠學到這種密法，都勝過一般的顯教的，你能夠跟「本尊」相應的話，一種相應的力量，一定可以往生的。我敢保證：一定往生的！

jonathan520yii

　　所以，我們的本尊法，在你相應的時候，在你任何的一個境界之中都是跟你合一的，也就是很堅固的、很明顯的，有時候不必用接引。所以，密教有「即身成佛」。一般顯教就是「接引成佛」；密教有「即身成佛」。什麼是「即身成佛」？就是你直接就變成佛，不用如來、或祂的侍者來接引你，這個就是密教超勝的地方。所以，本尊假如相應了，根本不用怕說、有沒有佛來？阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩有沒有來接引你？不用怕！因為你自身變化，就是如來。

　　我們平時在練習的：本尊在虛空之中，移到你的頂上，化為光點，順著你的中脈而下到心輪，然後這個光點，慢慢變大，大到這個光點跟你一模一樣的時候，剎那之間，你就變成本尊。經常在做這樣子的觀想。

　　一般，顯教是這樣子的：他圓寂了以後，躺在床上，趕快唸佛吧！趕快召請阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩三聖現前，拿著蓮台來接引你。你一定要唸他的名字唸到很純熟，唸到一心不亂，完全合一的祈請，「彌陀」、「觀音」、「勢至」三聖來接引你，這樣才有往生。但是，這個是在外的，祂們來，是在外，不是從你心中變化所產生；但是，密法是在內的，你本來就修本尊，祂隨時變，你自己隨時變化成為本尊，你就可以走了，不用再去唸祂來了，這樣子！所以，往生淨土，也可以講，密教裡面也有「淨土乘」、一樣有「淨土乘」。

　　那麼，再進一步呢？「佛乘」。「佛乘」密教裡面成佛只講「即身成佛」，而且自己去的，自己化光、化光化成法身佛。密教的乘，可以講，佛就分為「應身佛乘」、「報身佛乘」、「法身佛乘」。

　　什麼是「應身佛」？今天坐在這裡，你們坐在這裡，通通都是「應身佛」，你們修了密教，得了「果」的灌頂，已經給你佛號了，你就是佛！密教最重要的口訣：「你就是佛之「誰是佛呢？你就是佛！」這個叫「應身佛」。密教裡，有三種佛：像我來講，「應身佛」是有穿衣服的；「報身佛」只穿一半；「法身佛」沒有穿衣服。為什麼「法身佛」沒有穿衣服？這是無形的嘛！祂還要衣服幹什麼？祂本來就是跟宇宙融合為一的「宇宙意識」，他還要衣服幹什麼？所以，「法身佛」是無形無相、沒有衣服的；「報身佛」是穿一半，像西方極樂世界的阿彌陀佛，是「報身佛」，西方極樂世界的摩訶雙蓮地的蓮花童子，是「報身佛」，今天在這裡，坐在這裡的，穿衣服的是「應身佛」。

　　我們修行可以達到自心開悟，你心開悟了，自心流露、明白清楚，自己就是一位活生生的應身佛、就是「活佛」。密教裡面有活佛，對不對？別的宗派，顯教有什麼「活佛」？！什麼「仁波切活佛」？！「呼圖克圖」？「呼圖克圖」，不是「糊裡糊塗」，是「呼圖克圖」，也就是「轉世活佛」的意思。那麼，你修行開悟了，你領悟了，你就是活佛；這個是密教裡面才有的，所以是「應身佛乘」。

　　什麼是「報身佛乘」呢？因為你有宿命通、你清楚了，你知道自己的本尊在何處，你有自己的淨土。什麼叫「悉地吽」呢？「悉地」就是淨土，「吽」，就是成就－－成就你自己的淨土。

　　「嗡、咕嚕、蓮生悉地、吽」。「嗡」．是宇宙意識，「咕嚕」：導師，「蓮生」：蓮生活佛，「吽」：淨土成就。「嗡咕嚕蓮生悉地吽」，加上「啞訶薩沙媽哈」，就是六道　眾生，全歸（皈）淨土，得到成就。

　　所以，你在持這個咒當中，你已經是在做「淨土乘」這種成就，那麼你將來你自身變化成為佛，你在人間是「應身佛乘」，你的淨土就是「報身佛乘」，你自己即身成佛了，就是「法身佛乘」，你已經融入毘盧遮那性海。

　　這密教裡面，也可以安立多乘，這是我自己給它分的，這裡面並沒有寫；但是，祂講，「若不爾者，即咒乘中，亦應安立眾多乘也。」

　　事實上，「咒乘」裡面，單單持咒，你就可以安立成為「國王乘」。你在做供養嘛！持咒嘛！「嗡、沙爾娃、打他架打．衣打木、古魯拉那、面渣拉、襟、尼里也、打也咪之你單單唸這個咒，你就可以當國王；單單持這個咒，就可以進入「國王乘」。你唸「安土地真言」，「安土地真言」很多人都唸的，對不對？顯教也唸「安土地真言」，你可以當地主的，地主、土地的主人，「土地的主人」是什麼呢？也差不多一個城主、一個城市的主人，福報很大的，「土地真言」，所以這個都是屬於「國王乘」的範圍。

　　那麼，你又可以修「持明乘」，當「持明仙」。唸咒，唸的很多的時候，聚集起來，你的福報在天裡面，你到「持明天」、到「奧明天」，你都可以當「持明仙人」；因為咒會放光的、不可思議的！

　　你可以到淨土的，你「本尊」成就，可以到本尊淨土。

　　單單「佛乘」，又有「應身佛乘」、「報身佛乘」、「法身佛乘」，很尊貴的！

　　所以，密教裡面，應該講起來，它可以安立多乘。

　　在我們講起來，其實「密乘」，不應該列入這個「大乘」之中，應該自成一乘；就是「密乘」、就是「咒乘」。因為，其中也有人，認為「三藏十二部」把這個「咒藏」放在三藏裡面，其實，是不可以！應該自己獨立成為一個「咒藏」，那就變成「四藏十二部」；咒語、也是可以成為一個「藏」、「咒藏」。

　　所以，我們覺得這個密教、密乘，是非常珍貴的！單單裡面的修法，就跟一般的通通不同，跟佛教裡面的法都不一樣；那麼，也是很「殊勝」、很「超越」、很「不凡」的！

　　所以，希望大家都能夠珍惜我們的「真佛密法」。你看那個修行的過程，四個階段：先修「本尊」，再修「內法」，再修「密法」，再修「密密法」；這個層次，非常的清楚、非常的分明，不像一般的隨便稍為分析。分析不太清楚，希望大家都能夠珍惜這個密教的法。

　　嗡嘛呢唄咪吽。

一九九四年七月二十六日

jonathan520yii

【卷一】戊二、己一
1994-07-27  
丁三、明所以分二，戊一、敘他疑竇

　　我們今天再來談《密宗道次第廣論》：「戊二、答釋彼疑分二。」、「己一、破他計執」。

　　這裡還是在講「波羅蜜多乘」及「咒乘」的討論。這裡有一段相當長，這一段，有人是這樣子講的：「咒乘是為了調伏，由貪所化的。」「波羅蜜多乘，是為了調理貪，所化的。」這二者，不同！也就是，它主要是講說這兩個不太一樣。

　　那麼，怎麼分別呢？第一個，它講「咒乘」，是不斷貪的，也就是不刻意去斷貪欲的；那麼，「波羅蜜多乘」，是斷貪欲的。它用就是來分別，「咒乘」跟「波羅蜜乘」。講起來是很奇怪的！這個修行的方法，也有所謂的「斷貪欲」；也有所謂「不斷貪欲」的。

　　我們都很了解什麼是「斷貪欲」的修行，因為「波羅蜜多乘」是為了過清淨、寂靜的生活，所以他主張用「斷貪欲」的方法去修行；那麼，主張不斷貪欲的去修行又是怎麼樣子的修行？這個就是一般世俗人不很明白的，什麼是「不斷貪欲」的去修行？據我所知道的，我們每一個人，出生的時候，他自然、他就有貪慾的種子存在你的身體裡面，在你身心裡面就己經存在有貪欲的種子。

　　有時候，你順著貪欲去修行的話，是怎麼樣子的修行法呢？這在密教裡面是有的，在一般的宗教裡面是沒有；但是，我們曉得每一個人，貪欲本來是有的，但依著貪欲可以形成一種道的助緣，這種修道的助緣，也變成道的一種道侶。這是不太容易了解的，但是，我可以這樣子跟大家稍為解說一下。

　　這裡有一段，翻開來：「於諸欲塵依四類貪所生歡喜為道助緣。」這一段話，就是一個註解。利用貪道去修行，就是「於諸欲塵依四類貪所生歡喜為道助緣。」這四種貪，它也寫得很奇怪。

　　第一種，是「笑」。「笑」也是一種的貪；第二是「視」。眼睛跟眼睛看。也是一種貪；第三種是「握手」，「握手」是一種貪；那麼它寫了這個「等」字，只寫到笑、視、握手，這三種貪。其實，第四種貪是「抱」，「擁抱」也是一種貪。他寫「等」，其實是「擁抱」，這四續就是這樣子。人有這四種貪，你相信不相信？你們不相信，我相信！

　　師尊以前很早是基督教徒受洗，為什麼去信基督教？大家都知道，你們看我的書都知道，因為我的女朋友在教堂。其實，你上教堂幹什麼？因為女朋友上教堂嘛！你不跟女朋友去教堂，你就缺少那一種機緣、跟他接近的那種機緣，跟他接近做什麼，不過是一笑：不過，有時候看到她了。笑一下：這感覺就不一樣了！那一種「笑」的感覺是不同的。

　　那一種笑，怎麼樣子說呢？就有一種很甜很甜的那種感覺，好像蜜糖一樣，甜得跟蜜糖一樣的那一種味道。這種「笑」；不是一般的笑哦！不是一般人，碰面笑一下，這個樣子；那是沒有含什麼東西的，但是，你個如含了一種、產生了一懂甜的感覺出來，那裡笑就不同了。

　　我們中國人有一句成語，「一見鍾情。」那是什麼？「一見鐘情」是什麼？就是第一個字；「視」，看見。這個「視」、這個視也是很厲害的！所以，行者在斷貪欲的修行當中，住在深山當中，甚至於閉關，足不出戶，就是要避開這個「視」。所以，「眼不見為淨」，你眼睛沒有看到；就清淨了；你眼兒則濁，你眼睛看到了，你的心就混濁了。

　　所以，修行人在深山裡面，稱為「山人」，稱「行者」，就是避開這個「視」字。眼睛看到有什麼毛病嗎？當然有啊！你看了，眼珠子都快要掉下來，怎麼會沒有毛病呢？你是「相視」，兩個眼睛一看到，「相視」、再一「笑」，就完蛋了！就死定了！就死蹺蹺了！這很厲害的。

　　所以！我講過的，什麼「一見鍾情，再見傾心，三見就要了老命」！這個「視」字才是厲害。

　　能夠引起這個貪欲的，從「笑」、跟「視」裡面產生。弟子跟弟子之間有的時候，會感覺到說；奇怪！另外一個男的弟子，怎麼這個眼神？跟一般的眼神不同；而且，深情款款、眼睛一看到，就像蒼蠅粘到蜜一樣，他不會放的；深情款款，是什麼看法？我不太清楚；反正兩個眼睛盯著，就不放，就盯在這裡；她移到哪裡、就看到哪裡，這樣子！大概是這樣子吧！

　　總之，可以講，一般人的眼睛是，眼睛這樣子看：但，他不是的：他看到這個眼睛以後，就好像看到一座湖、一座很深很深的湖，然後，就這樣一看一眼啊！整個人就掉到那個湖裡面。Bon －－就沉到湖底；他就飲了很多的湖水，就浮不起來，就這樣子死定了。大概就是這樣子吧：「深情款款」那一種眼神，這個感情是一種貪染，是一種欲望的，「笑」也會引起的；「視」也會引起的。

　　在講，第三種；「握手」。找以前講過哦！有一次我跟我的女朋友去看電影，那次看電影是坐三輪車，以前在高雄，從大港埔坐到鹽埕區的電力公司去看電影。那個電影是露天的，電力公司演電影，他派那個三輪車來載我們；三輪車、不是人力踩的那一種三輪車，是一種、有點像吉普車的那一種三輪車。那一種車子很窄，只有二排位子，擠了很多人；剛好，我那個女朋友剛好坐我對面，那我也坐前面，又剛好坐得很擠，腳就碰著腳，腳一碰著腳、就不得了啊！你不曉得這皮膚是有感覺的。那一種—－腳碰著腳那一種微妙的感覺，是一輩子不能忘的！一輩子也忘不了！你想想看，小時候到現在，我都還記得，那個是……。

　　坐在那個三輪車裡面，就是台灣電力公司在鹽埕區的那個公司裡面，放演露天電影，那麼我們住在大港埔的宿舍，從那邊就有交通車來載我們去，她剛好也去看電影，也剛好坐對面，就是輕輕碰一下，就不得了！

　　「握手」也是的。握手也是很厲害的，這應該是「握手散步」吧！握手去散步，這也是一種「貪染」。

　　稍為碰一下，就很敏感。只要升起了貪染的心，碰一下都不行；碰一下，他那種感覺就非常微妙。所以笑一下，看一下，握一下手，最後的，這個更厲害！那個「擁抱」是最厲害的啦！這個是一種「觸」、是一種「觸」；那是最厲害的！那個全身的皮膚通通都會變化的，所以，這是一種「貪染」。

　　密教裡面有一種，有貪染的金剛。就是這一尊「愛染明王」。「愛染明王」叫什麼名字？「愛染」—－「喜歡」、「貪染」，就是「愛染明王」。所以，祂是屬於一個，等於是「和合神」。

　　你們不要隨便給祂獻哈達，你們不要隨便給祂獻哈達的，你給祂獻哈達；寫上你希望、你願意去貪染的那個名字，放在他的左右手，男左女右。男的，你放在左手，女的放在右手，寫她的名字，放在右手，給祂獻哈達；獻供養、請祂喝酒，祂就會幫你。

　　以前有一個人，他給祂獻上一個哈達，他沒有婚姻；哇！他馬上就結婚了！另外，有一個比丘尼，她也給祂獻上一個哈達，掛在祂脖子上，我就跟她說，「你趕快去跟祂講，否則祂給你婚姻，你就還俗了。」

　　這「愛染明王」、不可以隨便給祂獻哈達，祂是喜愛貪染的明王，叫「愛染明王」；所以，修「愛染明王法」很快產生敬愛，產生喜愛貪染的這種心，這是密教的修行比較特殊一點、比較特殊一點。

　　密教的修行，它是一種方便，所以稱為「方便乘」；就是，不要去阻止你的這種貪慾，順著你的貪欲，然後給它超越。這一種修行，它超越了；這一種修行是不同的，是不同於一般的「波羅蜜多乘」。

　　但是，這一種修行比較自然的調化，比較自然化；但是，也不一定所有修密教的人，都修這一種「不斷欲望」的修行，不是的！祖師宗喀巴，黃教的祖師宗喀巴，祂就是出家的一個比丘。祂過清淨的生活，祂完全就是單人修的，祂沒有道伴，不用「方便乘」的；所以，祂是「斷愛欲」的那一種修行，這裡面，它是這樣子講。

　　雖然，有人這樣子講，「密教是不斷愛欲的去修行；波羅蜜乘是斷愛欲的修行。」雖然有人這樣子講；但是，宗喀巴祖師祂是這樣子講的：「咒乘所化亦有眾多於諸欲塵斷貪愛故。」修密教的咒乘，也有很多人，他是去斷掉愛欲去修行的；包括宗喀巴祖師，祂本人完全過清淨的比丘生活的。

　　所以，密教裡面，在黃教的戒律是比較嚴、它的戒比較嚴；在紅教的戒律就比較鬆。黃教是比較重視戒律的，所以它戒律比較嚴。一般來講，有兩個教，它的戒律比較嚴；黃教跟白教的戒律比較嚴；紅教跟花教的戒律比較鬆。那麼，白教跟黃教是比較「斷愛欲」的修行；花教跟紅教是比較「不斷愛欲」的修行。這是比較上來說的。

　　所以，密教裡面，不一定是不斷愛欲的；也有斷愛欲的修行，並不是完全不斷的。那麼，這也可以稱為「道伴」，因為講一句簡單的話，像以前我去上教堂，去過修行的生活，信仰基督修行的生活，是因為有貪染才要去的，是因為你想要，你喜歡的在那裡，所以你才去的；你不喜歡，你不會去的。所以，那也變成一個方便的助緣、一種助緣。

　　今天，像「財神法」，密教的「財神法」，是有貪染的。那是、因為你的貪染，你需要金錢，所以密教裡有財神法。教你修財神法，是先讓你有貪染，以後它再教你超越，這也是一種修行的方法；不能講說，這不是修行的方法。

　　所以，這是：「依四類貪所生歡喜為道助緣。」那麼，在你超越的時候，你單獨在修的時候，你在禪定裡面，所產生的，嚴格講起來，也算是一種貪染。你看，「若以由修彼道身生勝樂，心發妙喜，」我們在禪定的時候，是會產生「勝樂」、也會產生「妙喜」。

　　這一段裡面講的，《瑜伽論》裡面講的：「一切初得奢摩他者，皆先發生身息堪能，由彼引生身輕安時，其身便起廣大安樂。次由彼力心發妙喜，由依此故，心於所緣寂靜而住。此於內外奢摩他上皆所共有。」這一段話的意思很清楚；但是，並沒有講解裡面的道理。這裡面有「身息堪能」，你在入定的時候，入禪定的時候，你身體產生的氣息的這一種作為，會產生「勝樂」跟「妙喜」的。

　　我以前在書上寫過，很多人，不知道這個道理；為什麼禪定會產生很大的這一種至樂呢？為什麼呢？因為，你那個氣息在通脈的時候，那種「氣」、跟「脈」，互相磨擦所產生出來的那一種身心的快樂，那個就是「妙喜」，也就是「勝樂」、無上的勝樂，就是禪定的快樂。你假如能夠產生禪定，你也是一種貪染；應該講起來是一種貪染。

　　以前，我把這個寫出來的時候，有一個人專門批評我的人就笑，他說，「盧勝彥、你不是五十步笑百步嗎？不是百步笑五十步嗎？你說，男女之間的快樂，跟你身心引發自己，自己一個人引發的快樂，還不是一樣貪染嗎？」

　　這講的也有道理。男女之間，這個「笑」啊、「視」啊、「握手」啊、「擁抱」啊，都會產生快樂的；但是，你自己在禪定的時候，你也會產生快樂，那還不是同樣還是貪染。他笑我，同樣貪染，我是這樣講：「我一個人身心引發的快樂，不會出毛病的。」（笑！）不會出毛病啊！對不對？你假如是兩個人引發的快樂就會出毛病，你說是不是？一個人在那邊打坐，所引發的快樂，沒有毛病的。

　　它同樣都是貪染，這裡面也是這個意思、也是這樣子講；其實，同樣都是貪染，但是它有益的，也有它的益處在裡面，什麼益處？因為，你產生了「勝樂」跟「妙喜」，你因為這個緣，「勝樂」跟「妙喜」，你的信心，跟你的修行，這一種力量，就會跟堅固，更穩定。

　　因為，我們一般的佛家在講，佛教在講，當你禪定會產生一種輕安，他只是講「輕安」。什麼是「輕安」？我以前講了，身體很輕、很平安；這個只是一種心靈上的感覺。在密教產生的這一種「妙喜」，跟「勝樂」，就是因為你的氣在通行脈的時候，產生磨擦的那一種快樂。所以，這個時候，你會信心非常堅固，你會很穩、很堅固的再去修行，這個就是一種助緣；雖然是貪染，但是也是一種助緣，道理就是在這裡。

　　宗喀巴祗師講，不管你是「不斷欲望」的修行，還是「斷掉欲望」的修行，都不能構成「咒乘」跟「波羅蜜多乘」兩者的分別。

　　講起來，「咒乘」裡面也一樣有「斷了慾望」的修行；那麼，學「波羅蜜多乘」一定要「斷欲望」的。「咒乘」裡面雖然有「不斷欲望」的修行；但是也有「斷欲望」的修行。不能構成這兩者的分別。

　　所以，宗喀巴祖師祂也是，在這一段也是在談「咒乘」，跟「波羅蜜多乘」的。這個所以大家注意一下！我這樣子解釋，差不多都可以清楚明白，我不這樣子解釋是很難懂的；你們看這裡面的文字，都是很深奧難解的。好！謝謝大家。

　　嗡嘛呢唄咪吽。

一九九四年七月二十七日

jonathan520yii

【卷一】己二、庚一、辛一
1994-07-28  
己二、安立善說分二；庚一、正明分別二乘之理分二；辛一、明正義

　　我們今天再談（密宗道次第廣論）：「己二、安立善說分二說。」，「庚一、正明分別二乘之理」，「辛一、明正義。」

　　這一段裡面，大部份它談到的，就是講，不管是「波羅蜜多乘」或者是「咒乘」，他們沒有勝劣的分別，沒有「誰勝」、「誰不好」的這個分別。為什麼這樣子講呢？因為，這二乘一直到了終結、就是到了最後，都是在圓滿佛國的。

　　所以，它第一句話是這樣子講：「約運載至此之果乘，咒與波羅蜜多全無勝劣之別。二道所得同是盡一切過失、圓一切功德之佛果故。」以前不知道，看到這一句，「二道所得同是盡一切過失。」為什麼叫「盡一切過失」呢？難道是把所有的過失通通都用盡嗎？其實，不是的！這一個「盡」字啊！就是「消除」的意思，消除掉種種的過失，圓滿一切功德之佛國。他們的最終極點都是一樣的。

　　那麼，既然是一樣的，就沒有什麼「勝」、「劣」的分別，就是在明白正教的一種意義、「明正義」。

　　這當中啊，「咒乘」跟「波羅蜜多乘」，其中有三個地方沒有差別的；比較重要一點的，一個是「智德正見」，一個是「發心意樂」，一個是「學六度行」，亦無差別。

　　談到這個，「正見」沒有差別；其實，在佛法上，法法雖然不同，但，法法都是法，我們不能批評那一種法不好。現在，我們佛教界就經常有這種現象。「我的法是正的。」他講他的法是正的；別的都是邪的！有很多人講這個，他的佛法就是屬於「正信」的、「正信的佛教」，除了正信的佛教，其他就是屬於「邪信佛教」。所以，很多人都講，「唉呀！你們不要去學盧勝彥的佛法，他的是有問題。」我想說，他們講說我是邪教，我以前講過了，其實也不算是很邪啦！只有一點「斜斜」。（笑！）那麼這一點「斜斜」是什麼「斜斜」呢？就是睡覺的時候啊，不是睡得很正，稍為「斜斜」的一點睡，好像稍為彎彎的。

　　因為，佛陀教我們要吉祥臥嘛！對不對！心臟要在上面嘛！那麼臥了就右側，吉祥臥，臥的像好像那個，蝦子煮熟的時候，那種彎彎的那種味道，我沒有辦法睡得像死屍一樣那麼直，那只好學蝦子一樣、彎彎的右側吉祥臥。大概這個就是「斜斜」的睡「覺」，叫做「斜覺」（邪教）吧！（笑！）

　　其實，法無正邪。密教的法，昨天講過啦，有些是不斷欲望的法，沒有把欲望斷掉。

　　像「財神法」、「愛染明王」，祂都沒有把欲望斷掉；但是，祂用這個「欲望」來做為你修行的一種助緣。說不定因為你有這個欲望，你才會更加精進，你為什麼精進佛法呢？就是因為你有欲望嘛！你才會更加的精進；它是利用你這個欲望，做為成道的助緣，這也是法。

　　我講一個很簡單的：－－我們要到日本，我們可以直接從西雅圖，乘機一直飛到Japan 的Tokyo 成田機場，這是一個航線；但，這個航線，有時候不一定直飛的。假如我們說，「直飛就是正。」它不是，從西雅圖飛的話要順著一個地方，要到阿拉斯加，順著一個航道，到阿拉斯加，然後再從阿拉斯加那邊往日本這樣子飛，它也是要繞一個圈子。

　　那、我們要到日本也很簡單啊！我們從這裡飛三蕃市，再由三蕃市飛日本，很多條航道的；有很多條航道可以到日本，不一定只有一條的。所以，什麼是「正見」啊？！－－「智德正見」，其實，只要你的終結是成就佛果的，都是「正見」的。所以，我講嘛！我們要成就佛果，密教也是成就佛果的，以前密教也被很多人批評。

　　密教本身來講，有很多的法，很奇怪的；有一點、好像是外道的影子在裡面。很多的顯教的法師講，「不要去學密宗」；交待那些弟子：「不要去受密宗的灌頂」、「不要去學密宗。」這個話，本身就是有問題的。因為，「咒乘」跟「波羅蜜多乘」同樣的，它都是在盡一切過失、圓一切功德之佛果，這是宗喀巴祖師祂本身所講的。

　　所以，其中啊，「智德正見」，完全是一致的。跟「波羅蜜多乘」跟「大乘」完全一致的，並沒有分別。我們的「真佛密法」，很多人批評盧勝彥，他只是在批評盧勝彥，我從來沒有看過哪一個法師在批評「真佛密法」的。有哪一個法師批評？「大供養」、「四皈依」、「四無量心」、「大禮拜」、「金剛心菩薩法」、「上師相應法」、「本尊法」、「無上密」、「金剛法」，到「大圓滿法」，從來就沒有法師批評過這些東西的！

　　「真佛密法」、沒有人批評的！因為，它本身就是「正見」、「正法」：他們批評的，就是「盧勝彥」。那我有什麼好批評的，對不對？你說，我哪一點不對勁？是有一點不對勁；但是呢，唉！我教你們對勁啊！我並沒有教你們不對勁的，我講的都是對勁的。所以，你說，怎麼說呢？

　　這個很簡單的！「正法正見」。「真佛密法」就是「正法正見」，同樣圓滿佛國；所以，大家可以修習，可以去持修，沒有錯誤的。

　　那麼，「發心意樂」，這裡面所講的「發心」。「大乘」、「波羅蜜多乘」、跟「咒乘」，同樣都在講「發心」。你看密教的「四無量心」──「慈悲喜捨」，「慈無量、悲無量、喜無量、捨無量。」；還有「捨身法」呢！那是完完全全的捨掉生命、時間，完全是一種「利他」的菩薩。

　　所以，「咒乘」被列入「大乘」之中，是有它的道理。這就是：（現觀莊嚴論）裡面講的：「發心為利他，欲正等菩提」這是發心同故。「正於所化示現利他之佛，非是法身」，這裡面完全是「大乘」所求的要義，是為「利他」。這發心完全是慈悲眾生的。

　　像我所發的願，「粉身碎骨度眾生」，就是沒有自己，等於就是捨身為眾生嘛！

　　「粉身碎骨」，就是等於──他所有自己的力量盡其所有，為了度化眾生，捨去自己的生命，這樣子還不夠「正」啊？！那麼，要怎麼樣子才算是「正」呢？問問大家，什麼樣子才算是「正」？

　　假如，發心完全把自己的生命、時間通通供獻出來，不為自己，全部為眾生，這就是大乘菩薩本身的一種要義在這裡，完全是利他的，所以，是「發心意樂」，這是相等的。「咒乘」跟「波羅蜜多乘」是完全相等的。

　　再來，「學六度行」，這個「波羅蜜多乘」，當然用「六度萬行」。我們曉得要「佈施」、要「忍辱」、要「持戒」、要「精進」、要「禪定」、要「智慧」，用「六度」去修行。利他、化為萬行，這是「波羅蜜多乘」本身的「六度行」。

　　密教也是一樣，密教也是「六度行」；同樣要做這「六度行」。所以，在這三方面：「智德正見」、「發心意樂」、「學六度行」，是沒有差別的。給眾生快樂、拔眾生的痛苦；歡喜的、盡一切力量的去做；捨掉修行的生命、時間，這是「慈悲喜捨」。師尊本身來講，這一生的作為，也是在做慈悲喜捨的事情，就是在行這「四無量心」。

　　這完完全全照「慈悲喜捨」這樣子去做、甚至捨了自己的身心的，這個心完全在眾生上面，身體奔波也是為了救度眾生的菩提事業上。

　　每一位，我們學密教的，一樣要發這四個願的：－「慈悲喜捨」，要發這「四弘四願」，要有「四無量心」，這個「心」，你知道發這個「心」才能夠跟宇宙廣大的「心」互相相應的，發這個心才能夠得到成就的；你發了這個心，就能夠跟宇宙意識互相相應。

　　這裡面又提到，論到這個「方便」跟「智慧」。後來呢？他這後面半段，就提到了，「兩種色身」：「要由通達甚深空慧成辦法身，廣大方便成辦色身。但離方便之慧，及離慧之方便，皆悉不能成辦二身。是故方便智慧不得分離，乃大乘之總宗。」什麼是「方便」？什麼是「智慧」？大家都知道「智慧」。我上次講過了，我們看到人家天才兒童，在心算，多少加多少，乘多少除多少，減多少，這樣一直唸、唸、唸，唸了幾百個，唸完，那天才兒童，答案就出來。老實講，老師只要給我唸第一個，跟加第二個就不會，我就已經不會了；不要說他唸那個，唸了那麼多數字下來，答案就出來這樣子。