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楼主: jonathan520yii

圓覺經-蓮生活佛開示

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 楼主| 发表于 5-12-2007 11:47 PM | 显示全部楼层
她常常講,說她如果比我早走的話哦!晚上會回來看我;她不但晚上要回來看我啊!她還要回來給馬殺雞;就是要來給按摩的。當然人鬼有別嘛!對不對!這個冥陽兩路啊!我們講,陰間哪!跟陽間是兩路的。她老是回來的,我會嚇倒的,這個也不太好。

  我就講啊!我不怕,老夫有這個伏魔大法,妳回來,我就用一陽指把妳消滅掉;馬上用降伏印,降伏妳。她說她也有法的,因為她跟著我旁邊學法,她懂得我這些法;她說她可以閃掉我的降魔十八法。假如都用了,還是沒有用的話!那我也是很麻煩的;我在陽間,她在陰間,我做什麼事情,她都能夠看得見,我瞞不了她的,對不對!不過有一個方法,最好的啦!根本就當作「沒有」,這個就是要教你「不動」。你不要老是把這個放在你的心上,根本就沒,有在有跟無之間。來了,歡迎;走了,不送。但是我坐在那裡,就三個含意;第一是清淨。第二個是無為。我對你沒有怎麼樣,我也不防你,那麼也不讚揚你。那麼第三個,寂定。你定了,心定下來,什麼都沒有,一切都是空的,都是虛無。那麼這個魔,祂自己就退了。

  我們中國人不是講:見怪不怪,其怪自敗。你看到很奇怪的事情,你不覺得怪,這個怪啊!它自然就會不在的。所以,我看到這些魔,這些鬼啊!我從來不理會的:你愈理祂,祂就樂了;你不理祂,祂自討沒趣,祂就會走了,根本不必去理會的。

  今天有一個姓李的弟子寫信來,他說他家裡面有什麼地基主捉弄他,他自己又有纏身靈哪,他一年哪,超度幾百次啊!每一個禮拜的星期三啊!一定要到師尊這裡做超度,通通要寫條子,他印了很多條子來,又印了很多皈依證書,又幫那靈做皈依;然後又要幫那些靈做超度。每天都活在這靈的世界裡面,天天就是在那邊與無形的討價還價,要燒多少金紙給你啊,要供養你多少次,要超度你多少次。其實是不用的,我們有時候啊!可以用不理會的方法,不理,他就沒有事了,愈理他就愈麻煩。

  這些靈啊!有些是這個樣子,像供養祂一次以後,祂每一次都要來找你,每一天都要來找你。那麼你的感覺就愈厲害,你的覺受就愈厲害,愈感覺到他們的存在。你假如乾脆通通不理會,你安靜地不動,做清淨法;不但清淨你自己,也清淨了這些幽靈,那麼就會沒有事的。你愈想祂,祂就愈來,因為祂知道你的念頭,祂就會愈來的。

  密勒日巴祂退這個魔,最主要就是看到有魔,祂試了很多種方法:降伏也不行,供養也不行,讚揚也不行;到最後,祂只能夠把它當作根本就沒有,就是觀空。把魔當成空性,就自然沒有魔事。

  在這世界上會產生魔事,大部份都是由自己的心理所產生的,完全是由自心所產生的。你說沒有,我從來就沒有,我不會有魔事的,我本身是很清淨的。但是你要想一想,你的潛意識,在你意識裡面的,最深意識裡面,是不是這樣子的想念,這個是一個重點。

  有很多人跟我講:我不可能去召魔,不會去著魔的。為什麼我會著魔呢?這就是你的想念。那魔你跟師尊講,從來沒有做過這樣子的想念。好了!我要問你,在你的潛意識裡面,有沒有這一種想念;因為重點你的潛意識裡面,魔是曉得你的潛意識的。你潛意識裡面有這種想念產生出來,這個魔才能夠乘虛而入。

  你假如是自性本空,你是空性,沒有東西可以附,如何會著魔呢?所以佛陀在這一段經文裡面,講得很清楚,「平等不動」。你能夠懂得這個「平等不動」,完全就是清淨的本性在裡面的。

  所以,我們行者,重點在修清淨法,在無為。但是無為當中,並不是叫你什麼事都不要做。你是無為而為,你是以自己中心為無為,去做有為事,以無為去做有為事。

  例如:你開一部車子,你的車子是很好的車子,但是你並沒有貪愛這個很好的車子,這個叫做無為而為。例如,你自己本身,並不貪諾貝爾獎,就是諾貝爾獎頒給你了;你也不去貪,也不去喜樂。這是你自身為,但外面有為,這個叫無為而為;這個叫不貪著,就不產生魔事。

  例如:現在我手上有這枚一點五克拉的鑽戒,本來我是不戴的,我不貪這個東西,我是為將來留起來義賣的。當然這個鑽戒是很好,但是我不貪著,有時高興就戴,不戴嘛!就叫起來。這都是人家送給我的,我對於這些也不產生貪著的心,你自身是無為的,但是這個東西是有為的東西啊!所以這個叫做無為而為。

  佛陀講的,凡產生貪著的,就是魔事;凡是不貪著的,就無魔事。這個貪著啊!就不清淨了,只要一貪著!就不清淨了。所以你修清淨,第一個修不貪著,也就是說,你本身是如如不動的,你本身是清淨的,你本身是寂定的,你本身是不動的,那麼外面任它怎麼樣子動,都不影響你這個不動,這就是無為而為。所以很多人一直在想,為什麼無為又變成有為呢?到底怎麼回事呢?也就是說,你的中心是無為,但周圍的有為,都動不了你中心的無為,這個叫無為而為。

  舉一個很簡單的例子,我們做菩提事業,我們盡力去做,盡力去布施,盡力去供養佛菩薩,盡力去佈施眾生;但是我們不求回報的,並不是要你將來報答什麼,或者要講人情的。

  今天你做了一件事情,好像不利於真佛宗派,我們上次還頒獎給你啊!給你多少錢啊!你怎麼現在又講我們這個宗派的是非呢?我們不是不談這個人情,頒獎給你是另外一回事,至於你回不回報,是另外一回事,這個是無為而為。

  所以像我度眾生,今天我們有三百萬的弟子來皈依,如果明天,忽然跑掉一百萬,剩下兩百萬,你也是不動的,因為你盡力去度眾生了。我們只是盡力去度眾生而已,並沒有計較這個人數的增加或者人數的減少,你就算三百萬的眾生,只有一個人得度,也是如此;三百萬的眾生,全部三百萬得度,也是如此。這一種心境啊!就是無為而為的心境。所以我講過,就算將來自己的父母親離開真佛宗,就算將來師母離開真佛宗,就算將來佛青去信天主教,佛奇去信基督教,跟我都沒有什關係,這一種渡眾生的心境,就是無為而為。

  所有的弟子,等到將來,這個兩百多萬弟子快三百萬弟子,全部跑光了,一個都不剩了,剩下我一個,我也是這個樣子。這個叫做無為而為,我已經盡了力了,至於成果怎麼樣,我並不計較。所以我講過,你開勞斯萊斯車,也是這個樣子,你開日本的Honda,也是這個樣子,沒有什麼差別的。

  這一種心的不動啊!就叫做無為。所以你要好好體會,什麼是「不動」?清淨就是「不動」,無為就是「不動」,寂定就是「不動」。那麼你能夠了解這三個含意,再看這一段經文,你就了解,什麼是虛空,什麼是空性,那麼你也自然能夠避免掉所有的魔事。所有一切的魔,你不必去防祂,也不必去供養祂。也不必去讚揚祂,也不必去理會祂。你只要做到了這三點,自然就沒有魔事。

  嗡嘛呢唄咪吽!
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 楼主| 发表于 5-12-2007 11:47 PM | 显示全部楼层
『善男子,覺性遍滿,清淨不動圓無際故,當知六根遍滿法界,根遍滿故,當知六塵遍滿法界,塵遍滿故,當知四大遍滿法界,如是乃至陀羅尼門遍滿法界。善男子,由彼妙覺性遍滿故,根性塵性無壞無雜,根塵無壞故,如是乃至陀羅尼門無壞無雜,如百千燈光照一室,其光遍滿無壞無雜。』

  今天我們再跟大家談圓覺經。『善男子,覺性遍滿,清淨不動圓無際故,當知六根遍滿法界,根遍滿故,當知六塵遍滿法界,塵遍滿故,當知四大遍滿法界,如是乃至陀羅尼門遍滿法界。善男子,由彼妙覺性遍滿故,根性塵性無壞無雜,根塵無壞故,如是乃至陀羅尼門無壞無雜,如百千燈光照一室,其光遍滿無壞無雜。』
 
  佛陀講這一段經文,我們可以從經文裡面了解到,六根就是六塵,那麼六塵又是四大,它的意思就是:原來這些六根啊!六塵啊!四大,也都是清淨的。這一段經文裡面,也有特殊的含意在裡面的,其中兩個字,就是「遍滿」。

  另外有一個比較特殊的,「無壞無雜」。不會壞也不雜亂的,「如百千燈光照於室,其光遍滿無壞無雜。」佛陀講「六根」,原來也是從清淨那裡引出來的。那麼「六根」呢?也就是六塵,六塵呢?也就是四大,原來都是圓覺性的。那麼接著祂又講,這個光啊!是「無壞無雜」的。最後一句是這樣子講,「如百千燈光照於室,其光遍滿無壞無雜。」一般人來解釋這個「遍滿」這兩個字啊!是很難。

  在密教裡面,像東密開創者空海大師,祂本身的金剛號,就叫做「遍照金剛」。什麼是金剛號?師尊也有金剛號啊!師尊的金剛號是什麼?宣仁法師,你不曉得,大福金剛(宣仁回答)。總算旁邊有人給你遞小抄,祂是有金剛號的,觀世音菩薩也有金剛號的,文殊師利菩,祂也有金剛號的,都有金剛號的。

  空海叫遍照金剛。什麼叫做遍照?遍照的意思就是普遍,簡單講,就是全部、就是「遍滿」。祂的光明遍滿的,像大日如來,毘盧遮那佛,祂是遍滿。就是說,不管那裡,祂都能夠照到的。「遍滿」這兩個字,很重要;因為這裡有「清淨不動圓無際故」,就是講,完全是遍滿的。這句話一般來講,很多人沒有辦法去理解。

  以前我記得,有人告訴我,他說他從來就沒有感覺到「佛」在他的身邊,他沒有辦法得到祂的覺受。甚至有些人講,剛開始修行的時候,感覺到佛就在身邊,但修行了一段很長的時間以後呢,覺得,佛好像跑掉了,不在身邊了,覺得好像很空虛,沒有以前那種充實感,是有很多人有這種現象。

  很多剛開始修行的人,他的覺受很強烈,第一天,開始進入佛門,開始在唸佛,就感覺到那個靈氣充滿周圍。第二天,你開始唸經,就看到阿彌陀佛,站在你面前,在笑,哇!很好。第三天,晚上做夢,你就夢見自己昇天,全身輕飄飄的,到了天界,看到很多很多的佛菩薩,你跟佛菩薩在一起,是感應很多的。有時候靈覺的感應更強烈,好像可以預測到明天有多少人會到家裡來,多少位客人會來,要準備多少食物;剛好就是那些客人來,那麼食物呢?不多也不少。這種感應很多的,那種很強烈的感應,可以看到自己的前世,甚至可以看到自己的親人啊!種種的前世,種種的因緣,通通都出現,那麼他修過一年以後,他很有信心,修了三年以後呢?什麼感覺都沒有了,他就感覺到很空虛,以前那種靈氣什麼都沒有了。這個就是一般人常常講的:「學佛一年,佛在眼前,學佛十年,佛在天邊。」那麼再給你學五十年,佛就不見了。

  為什麼愈學會愈糟呢?其實,有一個上師曾經這樣子講過,學佛跟於風箏一樣的。剛開始的時候,我們拉著風箏啊!在跑,那個線一直在拉長,一直在飛飛飛,那個時候,風箏在起飛很快,咻咻咻就一直飛上去,馬上它就飛到半空中。到了一個程度以後,風箏在那個空間啊!這樣飄來飄去,唉!你就是,停此在那個階段;在那邊飄來飄去,它不會再往上升了。也就是講說,剛開始的時候,非常的神速,到了某一個定點的時候,它就會慢下來。

  我們學佛的人,為什麼會這樣呢?按照我所知道的,你剛開始學佛,佛菩薩很照顧你,護法金剛祂都會護持你,一直照顧你,因為你剛剛開始,你還不能走,只在爬的階段,所以祂護持你;等你站立了,會走了,他就可以放開你了,祂不用經常給你感應。剛開始祂要給你感應,增加你的信心,等你信心已經堅固了,不退了,那祂不用給你感應了,照平常這樣子修就可以。所以你修到某一個階段的時候啊!那些感應會消失掉,那麼以後它就慢慢平淡了,就會消失掉。

  所以,學佛不要以為,你修了十年以後,佛菩薩的這佛光通通就沒有了。剛開始修啊!學得靈氣非常的充。愈久就覺得愈淡!結果就喪失了信心。所以!這個「佛性」是遍滿的,任何一刻都在你的周圍,都是遍滿,這個真實圓滿的這一種覺性,神通的這一種性,都是在你的周圍,只是你不覺察而已。就算你覺察了,覺受的這種感應消失了,但事實上,祂還是遍滿的。

  佛陀在第一句話又講,「百千燈光照一室,其光遍滿無壞無雜。」當初釋迦牟尼佛在靈山說法的時候,明明看是幾百個人,為什麼佛陀老是講,千五百人俱,或者是更多,幾萬個人,都在一起聽法。這個就是在解答那個答案,因為從虛空中來的,從諸天界來的,大梵天王、梵淨天、切利天、這個日天、夜天、這個摩利支天,還有呢?種種的二十八天。所有的天王,全部到齊來聽法。還有祂的眷屬們,甚至於這個四聖界,佛,還有文殊師利菩薩、觀世音菩薩,大勢至菩薩、普賢菩薩、彌勒菩薩,很多的菩薩,也來聽法。還有大阿羅漢,四聖界、諸天界,這海底的龍王,種種地神,都來聽法的,那麼當中呢?又有這個金剛、明王、空行、藥叉,都來聽法的,那麼,這些都是光。

  很多人講,這個靈山,地方很小,容納不了很多人,佛陀說法的時候,眼看的,就是這些人而已;但是無形的來聽法,更多。像現在很多這個光啊!這些光照,其實他們顯現的一個光而已,一個光,一個光圈跟一個光圈。

  我曾經在說法的時候啊!也有諸天來聽法,那麼諸天來聽法的時候也顯現一個光,一個光,很多的。那麼一個光跟一個光之間,互相的,並沒有衝突的;一個光可以疊住一個光的,一個很小的地方,它可以存在百千種的光。譬如,我們這個房間裡面!不是很大,但是你假如把百千燭光!一起通通都放的話,這個空間!並不會說,被弄壞掉;光跟光之間啊!也不會互相有什麼的糾纏。同樣的,都是融合在一起,那麼,這個就是講「無壞無雜」。

  你知道有一個菩叫做雜色寶華延生佛,我經常很憶念這個菩薩--雜色寶華延生佛。這什麼叫雜色寶華延生佛呢?這個「雜」啊!就是很多很多的意思。並不是說祂很複雜,色就是光,很多很多的一種光;寶華就是很寶貴的裝飾的這些蓮華,延生佛,莊嚴其身的如來,雜色寶華延生佛。這個佛啊!就等於在解釋所有的光一樣的,因為祂放射了很多很多種的光,融合在一起。那麼這個宇宙之間啊!甚至我們的娑婆世界,同樣有很多的佛菩薩的光!雜色寶華,莊嚴其身,都是在祂的身中!產生很大的光明。

  我剛才在修法的時候!我舉金剛杵,喊一個「嗢」,這個「嗢」字在虛空之中,化為十字金剛杵。十字金剛杵,在旁邊!祂產生這個光華。出現白色的光、紅紅色的光、藍色的光、黃色的光。那麼你這個光呢,飛下來,染在師尊的周圍。白色的光,紅色的光,藍色的光,黃色的光,這種種的光綜合在一起,就是雜色寶華延生佛。這種光啊!可以並存,那麼可以遍滿,是這種現象。

  所以呢,你們讀這段經文,你們就可以了解「覺性遍滿」是怎麼回事,就像光一樣,這樣子遍滿,很多種光,都是在一起的。那麼成就者,就稱自己是光,很多成就者,自己是光;那麼,光跟光是相照。我們知道這個光,不會破壞別的光。所以,當一個成就者,祂明白自己就是光,那麼祂不會去破壞別的光。

  祂只知道,光跟光是相照的,是同一個法流的,同一個宇宙意識的。以前耶穌基督,也是講,我是腳前的燈,祂是所有人腳前的燈。那麼腳前燈,就是光的意思。那麼蓮華生大士,修持成就,祂是不死虹光,不會消滅的虹光,這個也是光;那麼華光,這個稱號,華光自在,這個華光就是蓮華的光明。佛陀本身說法,祂是放光的,嘴巴也能夠放光的,舌頭也能夠放光的,祂的全身都是放光的,眼裡面放光,頂放光,這個有背光,周身放光。哦!連牙齒、指頭、腳趾它也放光的;這個就是象徵著光的遍滿。

  這裡面都是講,六根、六塵、四大,原來是從清淨裡面產生出來的,其終結都是遍滿的,都是光明的。

  嗡嘛呢唄咪吽!
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 楼主| 发表于 5-12-2007 11:47 PM | 显示全部楼层
『善男子,覺成就故,當知菩薩不與法縛,不求法脫,不厭生死,不愛涅槃,不敬持戒,不憎毀戒,不重久習,不輕初學,何以故?一切覺故。』

那麼今天再談圓覺經。先唸一段經文。『善男子,覺成就故,當知菩薩不與法縛,不求法脫,不厭生死,不愛涅槃,不敬持戒,不憎毀戒,不重久習,不輕初學,何以故?一切覺故。』
 
  這一段話,是很高超的話,也可以講,是成就者的話,更可以如此說,也只有佛陀,才能夠講這樣子的話。這個是開悟的話,也就是成就者才能夠講的話。

  但是到這種境界啊!就是超出一般凡夫所想像的一種境界,也可以講是不可思議的。所以有很多人看了這一段,會覺得很奇怪;其實不怪,因為開悟本身的境界啊!就是這樣子的。第一段講,「善男子,覺成就故」。也就是說,一個圓滿成就的人,是什麼樣子呢?「不與法縛」,就是講不會被法綁住的。像我學習很多的法,常常跟大家講,萬法在我心中。但是這個法學了太多了,我學道法,佛法,玄法,密法,種種的法,學了太多。突然間,最近我母親打一通電話給我,她說,她被一種無形的力量干擾,希望我能夠幫她。她問了佛菩薩,佛菩薩講,只有去求妳的兒子才能夠救妳。由於我萬法在心中啊!我想,唉呀!怎麼來救我自己的母親呢?因為,學了太多,所以找不出一個方法來救她。

  你知道,學了也有麻煩的呀!因為實在是太多了,我要按一下我的這個佛法的電腦,我才知道,我要用那一個法來救她。比方說:我們穿衣服,好像我每天就穿這個喇嘛裝,我不用考慮什麼,我眼睛閉起來,我手一摸,喇嘛裝拿起來就穿。

  很多富家小姐,單單她鞋子就幾百雙了,她的衣服,幾千套的,整個衣櫥裡面有幾千套不同顏色的衣服。她要穿衣服,每天就是站在衣櫥間門口一望,在衣海裡面慢慢挑,一挑衣服就要挑好幾個小時。所以現在的富家小姐,聽說也要用電腦,要配合天氣、配合季節,還要配合顏色,和心情如何?希望瘦一點,希望給人家看起來胖一點‧‧‧。帽子一直到鞋子,包括手提包,種種衣服顏色,她都按照電腦,這樣排號的。然後按照自己的心情,天氣,季節,快樂,顏色,喜歡的,然後這樣按一按,電腦出來,她才決定穿那一套。

  我現在法學了太多,萬萬法,我母親打一通電話,說要我救她的時候啊!我突然之間茫茫然。茫茫然就是你學了幾萬的法,突然間,不知道用什麼法去救她。其實不是我不救她,而是突然間這些萬萬法,使我的頭緒沒有了。

  這個就是被法縛。有時候,要救自己親人的時候,反而在那考慮很多。對一般人來講,我隨便給他一個法就可以救了,對不對。對自己的親人我就考慮到很多,我一針就要見血,一次就要有效的。你不能拖,這個法試了,沒有效,再換另一個法,問題是這個樣子。

  像常仁的事情,他有一次就得了一個比較奇怪的病。那麼我想,我要用什麼法救呢?我想了半天,也是摸不著邊際。我說唉呀!你自己救好了。你也學了很多了,你要自己救啊!對不對!總不能老是有一個依靠的,你自己要救自己,要想辦法。無論如何,你要想出你所學的種種的方法,去救自己,當你能夠自己救自己的時候啊!就很不錯了。

  所以呢,我對我母親講,你用破邪的方法,安在門窗上,屋子裡面全部都灑淨,然後用清淨法來清淨自己。也就是外面用防,裡面用清淨。其實我沒有教她什麼,然後,我自己再畫東西。法學的太多,突然間,通通都忘了;等到我想到的時候,我就會變成很厲害,我會變成很威風的。當我想起來,但是想不起來,你就是Zero,你就是一個凡夫,什麼都不會。唉!這個就是被法縛嘛。

  這個蓮翰學法太多,他每天重覆地在那邊修,我看怹也是被法縛住了。學法的人啊!說要登山的時候你就要登山。仁者要樂山!智者要樂水。叫你下海的時候你也要下海的。學法的人不能講說,不登山,每一次叫你登山你都不登山,你從來沒有爬過山,你既然那麼怕山,還學什麼法呢?學法的人,不怕山,也不要怕水的。叫你上山,你就要上山,你就要上山;叫你下海,你就要下海。下海,不是去當舞女哦!(師尊笑!)

  所以我們學法的人就要應用,上山就要上山,還是要爬山。法要用在山,不是只在家裡修法,不是的。法要應用於萬物,不被法縛,而是應用法,下海的時候,也有佛法的。不要以為登山沒有佛法,上山也有佛法的,下海也有佛法的,任何一件事情也有佛法的。不是你閉門家中坐,你就是天天坐在修法。那蓮惠跟我講,我說修什麼法。她說,她翻筋斗。(師尊笑!)跟小孩子一高興的在那邊翻來翻去。修寶瓶氣嘛!對不對,中脈要直嘛!她當然天天在那邊翻筋斗,這個是被法縛。登山也有佛法,下海也有佛法,自然界,處處都是佛法,不是只有修行這樣子才是佛法的,不是的。

  「不求法脫」。成就者講的話才是這個樣子,不求解脫煩惱。現在我們都是要求什麼,煩惱解脫啊!師尊幫幫忙啊!這個煩惱要趕快解脫啊!佛陀講「不求法脫」,不求煩惱解脫。因為祂知道,煩惱本來就有的,脫不掉的,最徹底跟你講,根本就沒有煩惱。佛陀講的,那裡有什麼煩惱!根本就沒有煩惱!有什麼法沒有?告訴你啊!根本也就沒有法。修行到最高的境界,那裡來的法。法是什麼?像我來講,我就休息,都忘了。那裡有法呢?所以我用不出法,我已經沒有法力了。這個就是不被法縛,修到最後啊!根本就沒有法;修到最後,根本就沒有煩惱。當然是不求煩惱解脫,這是佛陀講的話。

  「不厭生死」。對生跟死,都沒有什麼執著的,不會害怕死。我已經講了,生死的問題,生死啊!是一味,同一個味道的。生就生嘛!死就死嘛!同一個味道,叫做一味。你吃起來是同一個味道,不會特別喜歡生,特別厭惡死,或者害怕死。成就者是這樣子的,他不會去害怕死的,死也沒什麼,就是生嘛。生也就是死,是同一個味道的。

  「不愛涅槃」。什麼是涅槃?這個寂滅啊!無相、無畏、無生、無死、完全寂靜,定的那一種狀態,或者涅槃。不愛涅槃,這是很奇怪的哦!涅槃為樂。明明佛陀講,涅槃是最至樂,是無上的快樂的事情。現在是「不愛涅槃」,成就者是這樣子的,沒有特別的喜愛,就是至上的快樂;也不一定去喜愛這一種至上的快樂,也不一定進入永恒的寂滅裡面。不一定要的,很多事情,有定,有不定,佛陀到了最高的境界的時候,祂就變成不定了。平時在追求涅槃,最後呢?是不愛涅槃。這個你們自己去想。
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 楼主| 发表于 5-12-2007 11:48 PM | 显示全部楼层
「不敬持戒」。很奇怪哦!我們真佛宗的堂裡面,有持戒堂,叫人家要持戒,佛教徒都是要持戒的,學佛都是要持戒的。「戒、定、慧」三學是三無漏,戒是排在第一位,怎麼叫我們「不敬持戒」?嚇死我了,這佛陀怎麼可以講,叫人家不要尊敬持戒的人。因為啊!佛陀講,本來就沒有犯戒,這個到最高成就的,最高的成就者,戒就是無戒,無戒也就是戒。到了那一種境界啊!讓你是不可思議的,凡夫本身來講,沒有辦法去預測的。佛陀要不要守戒啊?祂可以不必戒律的,祂只是為了所有的眾生,給眾生做示範祂才守戒的,祂可以不必守戒的。

  「不憎毀戒」。對於破戒的人,祂也不去恨他的,這個是很高超的一句話。像有些高僧、很多長老大德,看到底下的這些弟子,有的很守戒,當師父的就很喜歡這個守戒的弟子;有一個弟子犯戒了,他就很厭惡他,瞧不起他。今天剛好顛倒,佛陀講,不去尊敬那個持戒的人,不去憎恨那破戒的人。為什麼呢?持戒的,跟破戒的,同樣的清淨。這個道理,也許你們現在目前還想不通,為什麼持戒的跟破戒的,同樣的清淨呢?因為在成就者的眼中。根本就沒有戒。這個也許你們愈聽就愈迷糊。我自己在講,我也覺得好像有點迷糊。

  按照佛陀的說法,真正看到清淨的境界的時候,你守戒的人也是清淨;破戒的人,同樣是清淨,一律平等。你得到平等,無差別心的時候啊!不管你守戒還是破戒,同樣的平等對待,這就是成就者的一個心。

  「不重久習,不輕初學」。對於好像是說學佛法很久的這些長老,有很多人都很尊敬。啊!這是高僧大德,這樣子很尊重。有的剛剛發心才學佛,有些弟子剛剛皈依。你學佛才幾年嘛!我已經二十年了,我已經五十年、學佛五十年了。有很多人,你今天才皈依,那你是初,他就很輕視他。按照佛陀講的,對剛剛,今天剛剛皈依的,也不要去輕視他。為什麼?還是一個,平等無差別心。為什麼會有這心呢?因為久是清淨、初學的也是清淨,同樣的清淨。在整個宇宙真實清淨的面目之下,應該是要平等對待,這是成就者的話。這是什麼原因呢?因為一切都是圓滿清淨的緣故。這是佛陀講的話。

  今天的重點,這一段經文,是很高妙的,只有成就者才能夠講出來。這裡面還包含了很重要,很重要的「三昧」在裡面,尤其這「不與法縛」。你被法縛的人,有一句話,很簡單的,你第一個愛啊!跟最後一個愛啊!一定是愛自己。這樣的人,一定是被法縛住的人。

  依我來講,我第一個愛,是愛別人;最後一個愛,仍然是愛別人。為什麼你不愛自己呢?人家會問我,為什麼不愛自己呢?因為我覺得自己不可愛。我有什麼好可愛的呢?長相也不可愛啊!身材也不可愛,唉呀!我認為自己知識水準,馬虎馬虎啦!但是也不見得,我愛自己所懂的這些智慧啊!我的腦筋,我的種種的一切,我覺得並不可愛;我老是覺得別人可愛,所以第一個愛,跟最後一個愛的都是愛別人,我從來不愛自己的。我愛整個自然,整個宇宙,愛整個宇宙的意識,我希望把我自己的這些法,分給大家。那麼,其實這些法,也是沒有法,只是一個工具。

  那我到一個境界以後呢?我就可以把這些法通通拋掉了。我不會去執著這些法的,也不求什麼解脫。不用去求什麼解脫,因為有時候覺得有一點煩惱好一點。其實有一點煩惱!活的才有價值;你完全沒有煩惱,你活著幹什麼?不如不要活算了嘛!你說是不是。所以有煩惱來的時候,反而不會無聊,沒有煩惱,無聊死了。你活著幹什麼呢?吃飯睡覺!腦袋空空啊!不事生產。有時候,有點煩惱來,唉!人生反而好。這煩惱,好像味精,加一點味道,覺得蠻新鮮的,覺得很可愛。煩惱也是變成菩提啊!所以煩惱即是菩提,就是在這裡。

  為眾生做一點事情,不是很好嗎?你完全沒有事可以做。無事無心,像「內明協會」辦的那個雜誌,無事、無心、無我,結果最後正好睡覺。(眾笑!)你這無事、無心、無我,正好睡覺,這一睡就是萬年。幾萬年都是在睡覺啊!所以有點疿情啊!有一點煩惱,是好的。煩惱就是菩提,不要怕煩惱。

  把煩惱當成菩提,把法當成工具。把煩惱當成菩提,把生啊當死;死啊!當生。把生當死,死當生,最後生死全部沒有。管他是什麼有涅槃,沒有涅槃;有餘涅槃,無餘涅槃,什麼槃通通不管。好,你就活的很快樂嘛!管它什麼涅槃不涅槃,什麼持戒不持戒,這個不可以講下去。(師尊笑!)什麼持戒不持戒,本來就淨嘛!還持什麼戒呢?對不對?

  佛陀講的,圓滿覺悟的人,本來一切通通清淨,不持什麼戒的。那個戒要持?這氣死我了!不要去恨那些破戒的,原來他們也是清淨的。他們本來就是在作秀嘛!在娑婆世界作秀,沒有什麼的。不要去恨那些毀戒的,成就者很偉大的,他講出這種話,沒有什麼修習久的、初學的這些,通通一律平等,無差別。這就是覺悟者的話,就是開悟者的話,就是成就者的話。因為你成就啦!你才懂得,你沒有成就,你一天到晚就是在那邊,葷!素啊!這個可以吃!那個不可以吃啊!這個可以做啊!那個不可以做啊!那個怎麼樣啊!這個怎麼樣啊!活著幹什麼?不如死掉算了。糟糕今天怎麼講成這個樣子?好吧!今天就講到這裡。

嗡嘛呢唄咪吽!
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 楼主| 发表于 5-12-2007 11:48 PM | 显示全部楼层
『譬如眼光曉了前境,其光圓滿,得無憎愛,何以故?光體無二,無憎愛故。善男子,此菩薩及末世眾生,修習此心得成就者,於此無修亦無成就,圓覺普照,寂滅無二,於中百千萬億阿僧祇,不可說,恒河沙諸佛世界,猶如空華,亂起亂滅,不即不離,無縛無脫,始知眾生本來成佛,生死涅槃猶如昨夢。』

  那麼今天再談圓覺經。先唸一段經文。『譬如眼光曉了前境,其光圓滿,得無憎愛,何以故?光體無二,無憎愛故。善男子,此菩薩及末世眾生,修習此心得成就者,於此無修亦無成就,圓覺普照,寂滅無二,於中百千萬億阿僧祇,不可說,恒河沙諸佛世界,猶如空華,亂起亂滅,不即不離,無縛無脫,始知眾生本來成佛,生死涅槃猶如昨夢。』
 
  這個是一個比喻啊!佛陀講這個比喻是講用「眼光曉了前境,其光圓滿,得無憎愛。」那麼在這邊做註解,好像是說用眼光啊去看前面的境界,那麼眼光是圓滿普照的,沒有這個憎恨,也沒有喜愛,一一照見。這是為什麼呢?因為是無二無別,沒有憎愛故,不管是美麗的,還是醜陋的,都是無二無別的。那麼修習圓覺妙心,到了成就的時候啊!就是無修,也沒有成就。「圓覺普照,寂滅無二」。意思是說:圓覺普照跟不生不死的寂滅,是沒有什麼兩樣的。這後來呢?他這個說法當中啊!又談到這個空中的這些花,是亂起亂起滅的,而且不即不離的,無縛無脫的,才知道生死涅槃啊,猶如昨夢,好像是昨夜所做的夢一樣。
  那麼這個解釋,是按照這個經典的文字去做註解的。我本人認為,這裡所談的「眼光」,不是一般凡夫的眼光。我們人的眼光,是被物質的世界所蒙蔽的,也就是說我們眼光所看的,它有一個界線,你只能夠看見你所看見的,你看不見的,你沒有辦法去知道的。這裡所指的「眼光」,就不同了。應該講起來是屬於一種靈性的眼光。靈性的眼光,是不一樣的,跟世俗凡夫所看見的是不同。

  譬如剛才,我們做超度,我說來了一個酒鬼,這個酒鬼啊!全身都是酒味的,你很遠就可以聞到祂身體的酒味。祂不像我們蓮馨法師(師尊笑!),蓮馨法師鼻子紅紅的,看起來好像早上喝酒,中午喝酒,晚上也喝酒,她臨睡前還要喝酒。她不是這樣,她是因為細胞的組織結構有問題,所以才會鼻子紅紅的,這種鼻子就是酒糟鼻子。酒糟鼻子呀,鼻頭這邊紅紅的。有些喝酒的人啊!一起床他就喝酒,一直喝到晚上,這個要醉死了、醉睡了。

  我們做超度,怎麼會來了酒鬼呢?因為祂是醉死的,台語歌裡面有一首,「醉給它死,不要再活。」死後變成酒鬼。為什麼我會知道有酒鬼來呢?第一個,你用靈性的光去照它,就知道了。你假如用凡夫俗子的眼睛來看這個被超度的人,你看不到的,祂本身是一個靈體,你怎麼看得到祂呢?祂前世做什麼事情,你也看不到的。今天你用靈性的眼光,去看祂,你就可以知道,祂是一個酒鬼,祂前世做了什麼事情,祂來到我們這裏被超度。那麼這是用靈性的眼光去看,所以靈性的眼光跟一般凡夫俗子的眼光是不一樣。

  你們這裡做超度,你知道有多少幽靈來嗎?多少靈體在這裏嗎?看不見的。因為祂是靈體,你是凡夫俗眼所以你看不到;但是你用靈性的眼光去看啊!就可以看得到了,而且可以感覺得到的;連祂身上的味道,那種酒味啊!都可以感覺出來。所以我一坐下來啊!其實我偶而也是喝一點啊!但是我昨天晚上沒有喝酒啊!我不可能酒味一直存到現在啊!對不對!我一坐來,我就聞到,哇!都是酒味啊!那麼用靈性的眼去照祂的時候,我就知,唉呀!有酒鬼來,就是這樣子的。所以靈性的眼是不一樣的,這個就是譬如靈性的眼光!看到了前面的境界,就是這個意思。

  其光啊,是圓滿的。這個靈性的眼光是圓滿的,為什麼圓滿呢?祂能夠看到過去,看到現在,看到未來。我們凡夫俗子的眼光!只能夠看到現在,不能看過去,也不能看未來的。由於這個靈性的眼光非常的圓滿,所以沒有憎,也沒有愛。這是怎麼回事?其實在靈性的眼光之中!一看過去,現在看大家。當然啦!有長的很圓滿的,也有長的比較不圓滿的。像宣仁法師,這個臉就是好像用一個圓規啊,插在中間,然,張開畫一個圓圈圈,就是你的臉。因為你的臉比較圓滿,其實明宜法師的臉孔也是用圓規畫出來。

  那麼美妗在笑了,她的臉也差不多是圓型的。(師尊笑!)你說莉莉法師嘛!她的臉用圓規畫的話,兩邊就沒有了,只剩下中間的,她的臉長形的,比較長形的。雖然各有不同,這個五官很奇怪的,二道眉毛,一雙眼睛,一個鼻子,一張嘴巴,一對耳朵。幾樣東西?一、二、三、四、五,就是五官。就是這五樣東西,它隨便亂排,就形成這麼多人的臉,通通不一樣,沒有一個長得一樣的。就算雙生也不同,雙胞胎生出來,雖然很像,但也不同,這個奇怪。

  宇宙的這個電腦,去組合這五樣東西,就能夠生出這麼多形形色不同的臉。五樣東西而已啊!隨便它怎麼排,就出來了。你說也有長的很美的,那麼也有暴牙的!(師尊笑!)我們這個宗派暴牙的不少,很像那布袋戲裡的。但是我們對所有的弟子,眾生都是一樣的。

  為什麼一樣?因為你用靈性的眼光去看,它會通通都一樣。你假如有透視眼,一看,你衣服不見了,不可以不可以,還要看深一點,看深一點,每個人一具白骨,白骨觀是這樣子的。佛陀曾經教我們白骨觀,你要觀想所有眾生都是一堆白骨,自己化為白骨,眾生一堆白骨。你身上的白骨化成火光,然後以這個火去燒眾生的火,周身的白骨全部一堆大火。達到寂靜的境界,這是白骨觀。

  白骨觀就是要跟你破這個皮肉之象的。一般的眾生!看到這個表皮、看到這個肉,就是唉呀!細皮白肉;細皮,就是皮膚很細、肉很白,他就喜歡。看到很粗的,粗皮黑肉,他就不喜歡。其實靈性的眼光叫你看過去的話,就是這些皮肉都沒有了,剩下一具白骨。那麼白骨是不是大家都一樣呢?我看差不了多少,大家都是一具骷髏,坐在那裏。現在你看,每一個都是一具骷髏坐在那裏,笑起來很難看的,那個牙齒白森森的。
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 楼主| 发表于 5-12-2007 11:48 PM | 显示全部楼层
 牙齒白白的,白森森的,還有蛀牙的。你看,不能看的,你缺少了這些皮肉,就通通都一樣,完全都一樣的東西。這個時候你看到所有的白骨,那裏有什麼!什麼叫做愛!沒有了。你每天kiss的,就是kiss那個東西。你憎恨的也是那個東西啊!其實愛跟憎啊!就在那個時候就消失掉,沒有了。所以,「得無憎愛」,就是沒有憎恨,也沒有愛慕了,都沒有了。因為你是用靈性的眼光去看的,才會沒有的,你用凡夫俗子的眼光去看,就分出美醜。這個意思就是這樣子。

  所以講啊,為什麼呢?「光體無二」。佛菩薩跟光,佛菩薩坐在那裏就是「體」,祂放出來的光就是靈性的「光」,「光」跟「體」是沒有兩樣的。今天我們講,這個電燈泡,好像我們這裏有電燈,有日光燈;這個日光燈,就是「體」,放出來的白光就是「用」,我們稱為「用」。那麼這個「用」跟「體」,那一個重要呢?其實是一樣的。日光燈就是為了這個光,你一通電,它就有光。但是「體」重要還是「光」重要呢?應該是沒有分別。日光燈就是為了放光嘛!那麼,沒有那個「體」,就沒有那個「光」。有了這個「體」,沒有了這個「光」,有什麼用呢?這裏面所講的,佛菩薩跟放出來的光明是一樣的。

  所以,有佛菩薩,沒有光明,佛菩薩做什麼呢?沒有用的。有光明,但佛菩薩在那裏,沒有佛菩薩也不行啊!所以,「體」跟「光」是合為一的。所以,今天講修行人,你修你的行,你不渡眾生,你有什麼用呢?你修行,有用是你自己,其實你自己也起不了什麼作用!今天就是因為你渡眾生,才變成有用。你的體雖然成就了,你不渡眾生,等於你沒有光。所以,每一個行者要放出本身的光。就是「光體無二」了。

  這裡面講,得成就者,「無修亦無成就」。已經得到成就的人啊!為什麼祂是沒有修行呢?為什麼祂是沒有成就呢?這個話都是很矛盾的。已經成就的,所以我以前經常講:「所謂盧勝彥,就不是盧勝彥。就因為不是盧勝彥,所以才是盧勝彥。」佛陀經常這樣子講:「所謂菩提,就不是菩提。因為不是菩提才叫做菩提。」佛陀經常講這種話,你們聽了,這很矛盾嘛!菩提就是非菩提;那麼成就就是非成就;這個有修就是無修。其實這是講最高境界,最高境界,你成就了,等於沒有修行,等於沒有成就。

  講一個很簡單。我問你,虛空,你出去外面,站在外面,看虛空。我們今天中午討論了這個天空。啊!大家去看天空很好。這世界上有幾個人常常去看天空啊!他們去看天空,哇!錢掉下來了。他看到錢了,他那裏有時間去看天空呢?追名逐利的人啊!有時間去看天空呢?

  我小的時候啊!很喜歡躺在操場的草地上,看著天空,哇!那個白雲,一下子變成綿羊了,一大堆綿羊。哇!一下子變成一隻大象。哇!一下子變成一隻鹿。有時候,雲啊!飛來飛去啊!好像在牧羊一樣,看了心情很開放。人心要像跟天空一樣廣大就好,年紀大的人!難得去看天空啊!成人那有時間去看天空。每天上班的時候走路好快,像日本人一樣。聽說大阪的人走路都比東京的人還快,他們生意做得比東京的人好。

  走路好快,衝著這樣子走,他們很少看天空;他們看地上,看他們能不能夠撿到錢。滿腦子的名利,那有間問去看天空,那有清閒去看天空,但是天空真的很重要的。告訴大家,大家都是天空。將來你一切都沒有的時候,你就是天空,你原來是從天空來的!你將來又回歸天空。你說我修行,成就了,你又回到天空。你本來從天空來,這個叫做你已經修行回到虛空了,你本來從虛空來的,你還有什麼成就!你本來就是虛空嘛!你不過又回到虛空而已。這叫什麼「成就」!那麼虛空還要修什麼呢?虛空不用修了,這個就「無修」了。

  你本來從虛空來,現在又回到虛空,這個不算成就吧!因為我從那裏來,現在又回到那裏,我算什麼成就呢?這個叫無成就。那麼,什麼叫「無修」呢?虛空還修什麼?我問你,虛空還修什麼?修銀嗎?銀不過是表面的東面。當你得到開悟的時候啊!你就不用修了,因為一切都是圓滿。你再修了,也不增加,不修也火減少,你就是圓滿的嘛!這個就是「無修」的境界。

  那麼,再講這個「無成就」。你本來就在那裏,有什麼成就呢?本來就是圓滿的嘛!你從圓滿的地方來,又回到圓滿的地方而已。這當中的過程你是在修行,在做成就,但事實上,也就是無成就,無修。這佛陀講這一句的意思就是在這裏。

  今天我講了,你們就清楚明白,否則你搞不清楚。為什麼修行,又是無修,那麼有成就又是沒有成就,它的道理是在這裏的。這裏面講這個經典,「於中百千萬億阿僧祇,不可說,恒河沙諸佛世界,猶如空華,亂起亂滅,不即不離,無縛無脫,始知眾生本來成佛,生死涅槃猶如昨夢。」

  我小的時候啊!很喜歡看電影。我以前也曾講過,看電影身上沒有錢,我不是很有錢的人啊!所以跑到電影院,個子很小,我每一場電影都看,只要換了片,我就去。我看到大人在買票,我就去跟他講,拍拍肩膀:「阿伯,你帶我進去好嗎?」(師尊笑!)她就問啦!「他是你的小孩嗎?」帶我進去的那個人,當然講說,「不是的。」「那他是你什麼人?」,「他就是要我帶他去看電影。」我被認出來以後啊,就慘了,就很難再進去看電影。(眾笑)

  不過有時候,也用方法的。因為票撕下來以後,他們就把廢票,丟在垃圾筒,我去撿來接。(師尊笑!)把那個票根跟票根拿來,切的剛剛好,兩邊接起來,然後稍為磨一下,使那痕跡沒有,我再拿那個票進去看電影。這看電影什麼樣子的怪招都有,還有人家散場的時候,那個大門不是打開嗎?所有的人出來了,外面還站著一個人在注意看,有沒有人趁機會溜進去;第一場散場的時候啊!我就在那個門邊等,等那個人眼睛一閃,沒有看到我就閃進去。這個我看第二場,有很多種方法。

  因為我以前喜歡看電影,告訴大家,「生死涅槃猶如昨夢」,我雖然年紀很小,但每一場電影結束的時候,我都有一個感覺。一場電影!就等於是一場夢。看完這場電影!感觸很深,身臨其境,好像在電影裏面。但是這個電影一結束,一走出來就感覺到,好像很空虛的那種感覺。雖然在看電影的時候會感觸良深,但是一走出來,原來這是空的,會讓你這種感覺更加地深刻。

  人生本來就好像是一場電影,也本來就是一場戲,這個演完了,什麼都沒有。這個就是佛陀講的,「生死涅槃猶如昨夢。」都是夢幻中的事,電影本來就是夢幻的事情。都是經過作家、劇作家,寫了這個電影的劇本。那麼這個導演啊!演員啊!就根據這個劇本去演這個故事、這個電影,然後拍出來。有很多電影啊!感人至深。

  但是呢!當電影結束了以後,就像一場夢幻一樣。不要以為,這只是一個很短,一兩個小時的電影,其實我們的人生啊!把它縮成電影,也不過是一兩個小時而已。把你自己的人生啊!珍貴的過程當中,把它縮成電影,也是一兩個小時就結束了。將來有人拍電影,我不敢說!拍誰的電影,像弘法大師空海,祂的電影分上下兩集,祂的一生就拍完了。這也是一場夢,這個夢醒,夢就空了。

  你假如能夠明白人生就好像一個夢幻一樣的,生死涅槃,都是像夢幻。眾生本來就是虛空,虛空的佛,從虛空裏面來,本來成佛的。那你何必去求解脫呢?本來就解脫,那麼本來就沒有縛你嘛!本來你也不是住在娑婆世界的,你現在住的,是怎麼一回事呢?這就是「不即不離」嘛!你的人生是什麼呢?大家是什麼呢?就是「猶如空華,亂起亂滅。」有的人生了,有的人死了,就叫「亂起亂滅」。突然間生出來了,突然間死掉了,這就是「亂起亂滅」。猶如虛空中的花,這樣子經過了多久啊!「於中百千夢億阿僧祇」,經過那麼長久的時間。

  佛陀祂眼光很遠,祂看的很遠很遠,數不盡的這個世界。我們凡夫啊!只看了目前,現在這個階段,但佛陀的眼光,祂看的很遠,祂的是靈性之光,祂知道「生死涅槃,猶如昨夢」。假如你能夠照這樣子去修,依照這樣子去想,你就很超然,你就是一個行者,一個超然的行者,就可以達到不執不惑,清淨圓滿的境界。

  假如你不依照這種方法去修,這種方法想,你就是又執又惑,永遠在六道裏面輪迴,得不到圓滿的覺悟。這個就是我今天所談的,這個和他裏面所註解的通通不太一樣,因為我談的就是用現實的社會跟佛理互相印證,就比較容易明白。一般只是註解這個經文,令人看不清楚。今天就談到這裏。

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 楼主| 发表于 5-12-2007 11:49 PM | 显示全部楼层
『善男子,如昨夢故,當知生死及與涅槃,無起無滅,無來無去,其所證者,無得無失,無取無捨,其能證者,無作無止,無任無滅,於此證中,無能無所,畢竟無證,亦無證者,一切法平等不壞。善男子,彼諸菩薩如是修行,如是漸次,如是思惟,如是住持,如是方便,如是開悟,求如是法,亦不迷悶。』

  那麼今天再談圓覺經。『善男子,如昨夢故,當知生死及與涅槃,無起無滅,無來無去,其所證者,無得無失,無取無捨,其能證者,無作無止,無任無滅,於此證中,無能無所,畢竟無證,亦無證者,一切法平等不壞。善男子,彼諸菩薩如是修行,如是漸次,如是思惟,如是住持,如是方便,如是開悟,求如是法,亦不迷悶。』
 
  這一段經文的註釋是這樣子的,這個不管是過去的,現在的,未來的,都是像昨日的夢,怎麼未來的也算昨日的夢。因為未來的也會來,也會變成現在,那麼現在呢?又會變成過去。其實你假如不把它分段起來啊!就成三個世,就是過去世,現在世,未來世。其實你假如不把它分段起來的話,還不是一世!很簡單的。因為我們人的腦海裏面,自然而然把它分成,這個事情已經過去了;那麼,現在正在進行,那麼還沒有到的;就是我們在時間上,給它分成這樣子。事實上,你稍為用腦筋想一想,現在的會不會變成過去啊?當然一下子就變成過去了,不會再存在了;那麼未來的,會不會來呢?一定再來,會變成現在的;那麼現在又會變成過去,所以這個就是,三際一如嘛!

  其實三世就是一世。可講,一就是包含了千千萬萬的世,所以都會變成昨夢。天的夢境,不管你是現在,還是未來的,都會變成過去的夢。所以,這樣子講起來呢,生死跟涅槃都一樣的;生死跟涅槃,跟做夢還不是一樣!因為你把這三際一如了嘛!把過去,現在,未來都變成一世了。這個時候呢,種種的生跟種種的死,也都是在做夢一樣,一直到涅槃也是一樣的。那麼談到最後,你開悟了;原來是這個樣子,佛陀講開悟的這個境界。

  「無起無滅」。沒有起因,沒有消失;當然沒有起因就沒有消失,無來無去,寂然虛空的虛空。這個虛空的虛空,你本來從虛空來的,又回到虛空;你不來
,你就沒有去了,那當然是無來無法。這有來就有去嘛!這無來就無去嘛!這佛陀講一句話,也蠻好玩的,無來無去,你不來怎麼會去呢?真是好玩。今天我不到日本,我就不用日本回來,很簡單的道理。對不對!我今天去日本了,一定要日本飛回來。這個叫有來有去,你既然沒有來,沒有來日本,又要回去西雅圖,不可能的事,所以無來無去,!很正確。(師尊笑!)

  「其所證者,無得無失,無取無捨。」得失已經講過了。本來就虛空,你得也是無得,你失也是無失。你失掉什麼?本來就是虛空,你得不到什麼,你也不會失去什麼,這叫做「無得無失」。今天我看到信,有弟子問我:「為什麼一得永得呢?為什麼師尊講一得永得呢?到底『得』這是什麼東西?」得的就是虛空嘛!今天很坦白地跟你講,你得了虛空,當然一得永得啦,你根本就沒有得嘛!怎麼會失去呢?

  所以這個開悟的境界,無得無失,沒有得沒有,無取無捨。你不去拿一些東西來的,因為那些東西都是虛空的,你也無捨,你也捨不掉什麼東西,因為那個也是虛空的。

  所以像六祖慧能講的,「不思善不思惡」,就是這個樣子,這是開悟的。你假如去思善思惡,就有得有失。你去思善,你就想得,這個是好的,我要得到;你去思惡,你就想捨,我要拋棄這個,就想捨,這個就是有得有失了。所以在無得無失,才能夠開悟見性,無取無捨之中啊!才能開悟見。這六祖慧能所講的,「不思善、不思惡」,這個道理就在這裏。

  「其能證者,無作無止」。你已證悟的人啊!其實你不用做什麼的,不用去做;無止,你也可以做什麼,因為做了也等於沒有做。這一種境界啊!在密教裏面,叫做任運。任運在那邊旋轉,在那邊任運。任運,這兩個字是很妙的,蓮華生大士,在西藏,所建立的第一座寺,叫做「任運寺」。所以這個大菩薩,祂取這個寺的名字就是很不凡,「任運」才是開悟的境界。「無作無止。」沒有去做什麼,也不阻止什麼。「無任無滅」,沒有出生什,也沒有消滅什麼。「於此證中,無能無所。」在開悟的境界裏面!並沒有什麼法力的,不談什麼法力的。「無所」,也沒有什麼範圍的,這個「無所」!我認為是一個範圍。

  「畢竟無證,亦無證者。」到最後啊!事實上,你說你証明了什麼?其實你也沒有證明什麼?「亦無證者」。就是說,也沒有什麼悟的人,因為通通都一樣,在那一種境界裏面,通通都一樣。「一切法平等不壞」,所有一切法性都是一樣平等的,都不壞的。他這個一切宇宙能生萬法的自性,平等不壞,講的都是一樣的東西,那這是很深奧的境界,這個就等於是真正成就者開悟的境界。

  所謂開悟就沒有開悟,因為沒有開悟,就是開悟。佛陀講的都是這個東西。無修啊!無證啊!這個無能啊!無所啊!無作啊!無此啊!無得啊!無失啊!無取啊!無捨啊!無來啊!無法啊!無起啊!無滅啊!都是一樣的。因為根本是什麼呢?跟作夢一樣的。三際一如,都歸於夢幻,生死也是夢幻,涅槃也是夢幻,其他種種也是夢幻。所以「心經」裏面講,「色即是空」--一切有形的形象!任何物質世界的種種形象,都歸於空的。「空即是色」--這個虛空裏面再生出種種的色。

  所以有人講說,嗨!師尊您怎麼退隱啊!我說色即是空。一切物質的名相,種種的通要歸於空,所以應該退隱,退隱是對的。有一天突然間,師尊!您怎麼又復出啊!您不曉得,空即是色。(師尊笑!)我虛空裏面又走出來了,我本來退隱了,就是從有形的界啊!走向虛空。那麼今天,突然間又復出了,復出江湖啊!仗劍入江湖,又要打打殺殺,這個真佛論劍。從空裏面又走出來,那就是空即是色,這很簡單的嘛!一樣東西!你今天退隱、復出,復出又退隱,退隱又復出,這是一樣的東西。空即是色嘛!色即是空嘛!空不異色,色不異空嘛!

  這觀世音在「心經」裏面啊!祂甚深禪定裏面,所覺悟到的這些,這佛陀裏面所講的,一樣的道理。

  「善男子,彼諸菩薩如是修行。」所有追求真理的這些很好的行,所有的菩薩,應該要子去修行。

  「漸次」,什麼叫漸次?就是「次第」。「如是漸次」,就是依照這種次第去修,依照這個方法,一步一步的,一個階段,一個階段地去修。

  「如是思惟」,要這樣子去想。凡夫看到好的東西就很執著,看到不好的東西就想丟掉。凡夫是這樣子想的,看到喜歡的,他就愛;看到不喜歡的,他就憎恨,這是凡夫。但是佛陀講,要教你如是的思惟去想,平等不壞的道理。你要認真去想,什麼是善的,什麼是美的,什是醜的,這樣子你去進入更深奧的哲學理論裏面,在實際的生活上去應用。那你就可了解了,什麼是真理,佛陀教你要這樣子去想。

  「如是住持。」「住持」是什麼呢?叫安住。住持,不是叫你說,嗨去雷藏寺當住持,不是的。也不是叫你到其他寺廟去當住持。佛陀講,要如是住持,我就去當住持,不是的。不是叫你爭這個住持的名,而是教你平安而住,把你的心安下來,定在這樣子的層次裏面。你的心才能夠不動啊!這要學習。所謂安住,住持就是叫你不要動,你心不要動;你聽到一個好消息,你就跳腳。這個跳腳,不是不好的,是很高興的,跟小孩子一樣跳腳。莉莉法師,經常跳腳。(師尊笑!)

  那天我說要到湖,閃米西Lake,去餵鴨子。哇!餵鴨子啊!她聽到這個消息,馬上兩雙腳,像小孩子一樣,蹦蹦跳跳的。長了那麼大了,我從來沒有看過這樣的大孩子,那樣子蹦蹦跳跳。兩雙腳,Do,Do,Do,這樣子彈跳。餵鴨子當然也是好消息,她很高興了。

  但是假如人家,不理她,她這個心裡就很憂傷,嘴巴翹起來。你知道嘴巴翹起來,就像那個茶壼,個尖尖的這樣翹起來;然後這吊一個茶壼,吊一個杯子在那裏。啊!這個叫作,不能住持,不能安住。行者修行啊!就是要安住,無論如何保持一種不動的心,任運。任運的話,可以像很平靜的波浪一樣的。這個就是住持啦!保持一種不動心。你不動心的話,你就可不執不惑;你動心的話,就是又執又惑。

  「如是方便」。什麼是方便呢?所謂方便的意思是隨順。隨順啦!可以講,就是說,菩薩啊!當祂到不動地的時候,祂心是不動的,但祂隨順眾生,為了渡化眾生,祂跟所有的眾生,要做一樣的事。一樣的生活,一樣的歡喜,這個叫做方便。佛陀經常用很多的方便法來渡眾生,那麼這個方便渡眾生,就是這樣子。

  例如,你說要渡那些酒鬼,你稍為跟他喝一點,也可以的,但是不行,我們行者要守戒,不是講說喝一點,你們就樂了,就可以去喝一點。你們喝,是要去跟酒鬼喝,但是跟酒鬼喝,你假如被酒鬼渡走了,那是很麻煩呢。對不對!你要保持不動的心,但偶而做一點方便。你要渡化他們,你去跟他們生活在一起,跟他們喝一點;然後再用軟語,跟渡化的語言跟佛法去渡化他們。

  那麼最好呢!這個酒鬼的酒也戒了,那麼你自己也戒了。你不能說,酒鬼已經不喝了,結果你還繼續喝酒,這就是說,你被渡走了。

  這個方便法,方便有多門,方便有很多種種的方法,但是要應用的非常巧妙。這個是菩薩,如是方便。

 「如是開悟」。就是這樣子的修行。行者用種種的方法,好像按照次第去修,用思惟、用想念去修啦!用安住在一個定點上去修啦!用方便的方法去修啦!這樣子達到開悟的境界。

  「求如是法,亦不迷悶」。依這種法去修啊!不會產生迷惘的。迷惘!就是,不知道何去何從。很多條路,人生的路啊!十字路口,很多條路,不知道往那邊走,這個就是迷惘。

  你按照佛陀的這個方法去修行,你就不會有迷惑了,不可能有迷惑。你知道嘛!你身心非常的安適,每天所作的事情,都是在修行;你所講的話,都是在持咒;你的意念,都是在清淨;你的行為,都是手印。這樣子!在密教裏講,就是講三密合一了。對不對!你嘴巴講的,都是在持咒;意念都是清淨的;身體舉止都是手印。達到這種境界,就叫做二密合一,就是密教的修行!

  我們「真佛密法」講的,第一個灌頂是本尊。第二個是修氣、內法。第三個是無上密、修慾,把慾望消除。第四個就是修空、大圓滿。四灌:初灌、二灌、三灌、四灌。佛陀講的這個法,圓覺經都是談無,都是四灌的法,都是四灌圓滿的。那麼剛開始修啊!我們修本尊,就是希望佛來接引你,本尊堅固。二灌修氣,就是你的身心堅固,身體堅固。三灌修慾,就是把你煩惱掃除,一種方便,把慾望掃除。四灌修空,大圓滿。這是佛陀講的。

  所以圓覺經很深奧的,這一本經太深奧了。它講到無起無滅,無來無去,無得無失,無取無捨,無作無止,無任無滅,無能無所,這個無證,平等不壞,這是大圓滿的境界。

  密教大圓滿裏面,它就是講,立斷。立斷就是無;任運就是自然。任運,整個宇宙道理,真理就在其中,要求如是法,每個人都要去追求,這樣子大圓滿的法,你在修行的路途上,就不會迷惘了。

  嗡嘛呢唄咪吽!
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 楼主| 发表于 5-12-2007 11:49 PM | 显示全部楼层
『爾時,世尊欲重宣此義,而說偈言:普眼汝當知,一切諸眾生,身心皆如幻,身相屬四大,心性歸六塵,四大體各離,誰為和合者?如是漸修行,一切悉清淨,不動遍法界,無作此任滅,亦無能證者。一切佛世界,猶如虛空華,三世悉平等,畢竟無來去。初發心菩薩,及末世眾生,欲求入佛道,應如是修習。』

  『爾時,世尊欲重宣此義,而說偈言:普眼汝當知,一切諸眾生,身心皆如幻,身相屬四大,心性歸六塵,四大體各離,誰為和合者?如是漸修行,一切悉清淨,不動遍法界,無作此任滅,亦無能證者。一切佛世界,猶如虛空華,三世悉平等,畢竟無來去。初發心菩薩,及末世眾生,欲求入佛道,應如是修習。』
 
  佛陀每一次說的總結,祂最後都要作一個偈言,重宣此義。重宣此義,就是把講述的話,作一個總結;用很簡潔的文字,把它表達出來。好像我們寫文章,有時候寫一篇論文,寫了很長很長,到最後寫結論,其實只有一個字;或者是兩個字。很簡單的,這兩個字就以代表這一篇文章的最主要意義在那裏。
  佛陀每一次說完法的時候,會作一個總結,這總結的偈啊!就是整篇文章的要點。我們從這個偈裏面啊!可以很簡單地看出,第一個是講身心,身體,我們人的身體。那麼個心,是你原來屬於自己本身的心。身啊!心啊!可以講都是虛幻的。身相!屬四大,就是地水火風;心性!就是屬六根六塵。

  那麼誰是真正的主人呢?這裏面就已經提到了,需要這樣漸漸地去修行,才能夠得到清淨。那麼,這整個文字裏面!文章裏面!我們可講:第一個就是「虛幻」。包括你的身體!你的心!都是虛幻的。那麼第二個呢?就是講,你必須要由「戒、定」去修。由「戒」、「定」這兩個方,這樣子去修。

  那麼第三呢?你要這子仔細去明白這裏面的道理,麼,漸漸地去修到不執不惑,這就是這一章的重點。

  我認為在這一裏面還有比較重要的一點,就是講我們行者,在修行當中,有一個想法必須要注意的,就是要觀察跟反省。我們每一個人,假如不去重視觀察跟反省的話,就很難了解這一段經文的意義。

  好像你的身體,為什麼是屬四大呢?為什麼是地水火風呢?這個你必須要去觀察。好像你身體那一部份是屬土的、那一部份是屬火的、那一部份是屬水的、那一部份是屬風的,這個都必須要你自己本身去觀察,才能夠知道啊!你去觀察以後,才能夠知道這個地水火風。這樣子才知道身體是屬於四大。

  那麼心啊!心性屬於六塵。心性為什麼屬於六塵?應該你本身也去了解,你的心性是眼耳鼻舌身意這六識!六識、六根、六塵,來組合起來的這一種心。完全是意識本身這樣去變化的,那麼我們也可以了解,這個心性為什麼歸於六塵呢?

  這個都必須要你去觀察,去仔細思惟,去想的。好,我們了解了這些以後呢,你就可以知道要怎麼樣子去反省,去仔細思惟。你才能夠知道什麼是虛幻的,你的身體是虛幻的,那麼你心是屬於虛幻的,總歸於虛幻的。「誰為和合者?」就是說,到底你的主人是誰?所以佛陀講啊!「誰為和合者?」就在問這個問題;禪宗也是思考這個問題。禪宗很多人在唸佛啊!那麼就參,「唸佛者誰?」

  到底是誰在唸佛?就叫你去參;參是什麼啊?就叫你去思惟,那麼在現代名詞講起來,就是反省。你要反省一下,誰是真正的主人?這個唸佛的人到底是誰呢?所以當你在唸佛的時候;我就問你:現在在唸佛的是誰?你講,你是宣仁法師。宣仁法師到底是誰?再問下去,一直在繼續這樣子反省下去,你就會問到一個真理出來。原來唸佛者,到底是誰啊!所以禪宗講,就是參。「唸佛者誰?」還有再參,「拖死屍者誰」拖著這個屍體的人到底是誰?就是要參,就是要你參,參到最後,你清楚明白了,你才能夠悟到這個真義。

  所以佛陀在這裏面也講:「誰為和合者?」身體是屬四大,心性是屬六塵、六根、六識。那麼誰是真正的主人呢?就是要反省、去參。我們修行的人!行者啊!大部份講起來,都是在作觀察跟反省的工作;一般世俗的人,他很少做觀察跟反省的工作。

  其實觀察很重要的,我們曉得如來的五智當中,有一個智是西方阿彌陀佛,祂本身是妙觀察智,祂講的就是這個觀察,是屬於五大智慧之一的。

  所以,我們做一個修行的人,要常常做觀察跟反省,很多人不曉得反省,也不曉得觀察,這是很可惜的。我們也曉得,這個身心都是幻的,世間的人,不曉得身心是幻,所以他執著「身心」,就永遠在六道裏面沈淪,沒有辦法超脫自己,解脫自己。那我們了解心是幻的,這個就是一個真理,顯現出來的一個真理,佛陀講出來的一個真理,要我們明白,身心都是幻的。

  那麼再來呢?祂要我們做修行的功夫,就是要做持戒的功夫,要我們做修定的功夫,在持戒跟修定之中啊!做觀察跟反省。那麼體會到,整個世界啊,整個佛的世界啊!包括了極樂世界、華藏世界、妙意世界、真佛世界、圓通世界、種種佛菩薩的世界,都是虛空華。虛空的花,也是幻化的。

  所以極樂世界,你不要以為極樂世界是實有,其實它也是一個幻乘,是幻化出來的佛果,真實真正的道理,真正完全是平等的;毫無來去的,一切都是虛空的、無止、無滅的,也無能證者。沒有辦法開悟的人,證明的人,也就是無能證者。這個講的都是一種很微妙的,又很真實的一種真理,就顯現在這當中。

  所有的眾生,跟發心的菩薩,想要得真理的,應該按照這種修行的層次,一步一步的走,那麼走到開悟的這種境界。那麼達到一種不執著,跟不迷惑,能夠證宇宙整個虛空,顯現出來的色相,全部都是空華;那麼其真實性,就是空,顯現出來的就是色。

  我們曉得,以前我們學佛,知道整個世界有三個很大的真理存在。一個就是「苦」。世間的一切啊!娑婆世間一切都是苦,並沒有真實的快樂在裏面。第二個真理就是「空」。到最後啊!任何一個東西演變到最後,都走向這個空幻。第三個真理呢!是「無常」。就是「苦」、「空」、「無常」,這三個真理。

  事實上,這個「苦」!演變到最後,也是「空」的,也是歸入於「空」。那麼「無常」,演變到最後,心本樣歸於「空」的。這三個真理!都是一個真理,都是空的。佛陀在這裏證明,就是空,在證空。你們知道師尊花教的師父叫什麼名字?就是薩迦證空。

  佛陀在講這個偈!就是在證空。師尊的師父也做證空,證空是證明宇宙的虛空,整個世界的虛空。「苦」為什麼是「空」呢?因為「苦」到最後變成「空」嘛!其實不只是「苦」會變成「空」,「樂」也是「苦」啊!你快樂也會變成虛空的,所有的痛苦你也一樣變成虛空的,那麼同樣都是虛空啊!「苦」跟「樂」不是相通嗎。

  我們寫一個很簡單的公式,「苦」等於「空」,「樂」等於「空」;這個同理可證,「苦」等於「樂」,對不對。A等於B,B等於C,所以A等於C嘛!對不對。所以,「苦」等於「空」,那麼「樂」也等於「空」,那麼「苦」就等於「樂」嘛!這是邏輯的一個概念,「苦」跟「樂」是一樣的,都是「空」的。

  那「無常」呢?是不是「空」呢?「無常」只是變化的一個過程,只是在那邊變化!就是在那邊轉。這好的變成壞的,壞的又變成好的,香的又變成臭的,臭的又變成香的,都是在那邊變化的。像數學一樣:一加二等於三,三再加一就等於四。那些心算很厲害的,哇!他們腦筋怎麼那麼好?好多好長的數目,百位數的數目,加上幾百,再加上幾百,這樣子加加加加,加下來,題目剛一唸完,那個答案就出來。些心算神童,這樣手搖一搖、搖一搖,好!答案就寫出來。哇!嚇了我一跳,他們的腦筋是什做的,跟電腦一樣的。總之,加減乘除都沒有問題,他這個腦筋馬上變化就出來了!這就是「無常」。(師尊笑)

  我們正常的人,那裏能夠辦得到。對不對!這是「無常」,沒有常態的。你想想看,沒有常態的事情很多的。

  花突然開了!花也謝了!這是什麼東西啊!「無常」。青春啊!變成像雞皮一樣。這個是「無常」啊!這是時間上的「無常」。身體上,種種的形象,種種色相都是「無常」的。不過有人講「無常」,是因為有常,有常裏面又有「無常」,其實有常就是有常。有些常態是暫時,好像花,你說,嗨!今天看的花很美,明天再去看這一梨花,也是很美,那是常態,那是有常。不過有常是有期限的,好像它只能夠開一個禮拜,就是這一個禮拜裏面是有常,過了這一個禮拜以後就變成「無常」,花就凋謝了。

  我們一般是用眼睛去看字啊!我們眼睛一看啊!不動遍法界。我們這個是正常的,用眼睛去看字,有人不是啊!他用腋下去看。你知道嗎?大陸的那些特異功能者,他就是把一張紙啊!讓你到別的房間去寫,寫了幾個字;不管你寫多長,把它疊起來,不讓他看到。然後拿到腋下夾一下,他用腋下去認字。然後他再唸給你聽,你寫的是什麼。很神奇啊!他腋下有眼睛嗎?不可能嘛,不對,這是沒有常態的。

  也有人用耳朵認字的,你寫一個字,或著寫多少字不管,再折成紙條,放在他耳朵裏面,他就知道你寫什麼。人家是用眼睛去認字,這是正常的;他是用耳朵去認字的。耳朵是聽聲音的,他居然用耳朵去認字,那麼他用眼睛來聽聲音啊?總之,世界上也有很多特異功能,奇怪的事情,這個應該講起來是「無常」的範圍,沒有常態的。

  事實上,有一天在西雅圖,電視廣播那天的天氣,你喜歡怎麼樣子就會怎麼樣子,就是符合你喜歡的。電視播氣象,居然會講說,你喜歡今天是什麼樣的天氣,今天就是你喜歡的天氣。果然哪!因為在那一天裏面啊!出太陽,是晴天。哇!很好。哇!颳大風啊!你喜颳風的天氣也有了,不但下雨,還下冰雹。下冰雹很少見啊!我們很多弟子都拿一個碗出去裝,然後於一糖下去,說這樣是吃冰淇淋。(師尊笑!)那冰雹像冰塊一樣就可吃了,像台灣的「清冰」,清冰就可以吃了。不但下冰雹、下雪、颳風、出太陽、下雨、陰天,在一天裏面啊,通通都出來。

  所以那個電視在講,你今天喜歡什麼天氣,這個就是今天你喜歡的天氣,你喜歡下雪,它也下雪;颳風,它也颳風;下雨,它也下雨;陰天,它也陰天;晴天,它也出太陽,再也沒有這樣子的天氣了,一天之中,它的變化有那麼多。這是什東西?這是「無常」,我們來了西雅圖那麼久,只有一天是這樣子的天氣,那麼這一天就是「無常」。像我剛才所講的這些「無常」的,這個用腋下去認字,用耳朵去認字,這個都是屬於「無常」。

  那麼,我仔細跟著佛陀的這些話,去想這些問題,去反省,去觀察,你知道世界上所有物質的現象,我們的身體,我們的心,都是屬於虛幻的。那麼要找出真正的和合者,真正的主人就是要你經常去觀察反省,去持戒,去修定,麼一步一步的來,一直走到你成佛,達到「不執不惑」的這種境界。

 佛陀在跟普眼菩薩講了這個,整個就是跟你這樣子講的。你要達到真理的境界,「不執不惑」的境界,要經常觀察跟反省,行者常作觀察反省,這個在密教裏面就叫做「觀」,觀想的觀。

  那麼做入定,就是入三摩地,在印度的瑜伽士,經常這樣子冥想。其實冥想也是在做觀察,在做反省的一種工作。那麼今天跟大家談到這裏。

  嗡嘛呢唄咪吽!
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 楼主| 发表于 5-12-2007 11:49 PM | 显示全部楼层
『於是金剛藏菩薩在大眾中即從座起,頂禮佛足,右繞三匝,長跪叉手而白佛言:大悲世尊,善為一切諸菩薩眾,宣揚如來圓覺清淨大陀羅尼,因地法行,漸次方便,與眾生開發蒙昧。在會法眾承佛慈誨,幻翳朗然,慧目清淨。世尊,苦諸眾生本來成佛,何故復有一切無明?若諸無明,眾生本有,何因緣故,如來復說本來成佛?十方眾生本成佛道,後起無明,一切如來何時復生一切煩惱?惟願不捨無遮大慈,為諸菩薩開秘密藏,及為末世一切眾生,得聞如是修多羅教了義法門,永斷疑悔。作是語已,五體投地,如是三請,終而復始。』

  今天我們再談圓覺經。上回已經講了兩個菩薩問佛陀,現在是第三位菩薩來問佛陀。『於是金剛藏菩薩在大眾中即從座起,頂禮佛足,右繞三匝,長跪叉手而白佛言:大悲世尊,善為一切諸菩薩眾,宣揚如來圓覺清淨大陀羅尼,因地法行,漸次方便,與眾生開發蒙昧。在會法眾承佛慈誨,幻翳朗然,慧目清淨。世尊,苦諸眾生本來成佛,何故復有一切無明?若諸無明,眾生本有,何因緣故,如來復說本來成佛?十方眾生本成佛道,後起無明,一切如來何時復生一切煩惱?惟願不捨無遮大慈,為諸菩薩開秘密藏,及為末世一切眾生,得聞如是修多羅教了義法門,永斷疑悔。作是語已,五體投地,如是三請,終而復始。』
 
  這一段經文,金剛藏菩薩很厲害,祂馬上就提出幾個疑問。這個圓覺經講的,是講圓滿的覺悟,圓滿清淨的一種心,是宇宙的大心。這一部經,可以講是無上的智慧。一提到智慧啊,這畢竟是很不可思議的,因為圓滿覺悟清淨的心,所以這一部經,按照金剛藏菩薩這樣子問法,一般人就很難去解答的。
  這裏面有三個問題哦!眾生本來是佛,為什麼還有一切無明。這是第一個問題,在這一段經文裏面,眾生本來就是佛啦!為什麼還有無明?大家先用腦筋想一想,以後佛陀才回答。

  第二問題;眾生本來就是佛啊!從什麼時候才開始有煩惱的。問你是什麼時候?你總要有一個時間啊!佛本來是沒煩惱的,從什麼時候才開始有煩惱的?第三個問,假如眾生本來就有無明,為什麼講眾生本來就是佛呢?這個問題。

  我現在先問一個問題,你有智慧的話,一聽就會回答;這個也不一定,也沒有什麼標準答案。今天我們新來一個比丘,蓮花登霄,是嗎?現在要問你,你是蓮花登霄,假如依照圓覺經來講,你讀過圓覺經了沒有,聽過圓覺經沒有?沒有。我講那麼久,你都沒有聽啊!沒有看過錄影帶啊!不過我現在跟你講,圓覺經就是圓滿的覺悟,也就是圓滿覺悟的佛性。

  現在就要考你了,你叫蓮花登霄,你登的什麼霄?現在你要回答這個問題。登霄是你的名字啊!你天天在想的啊!這問你,你登的是什麼霄?哦!你登佛。你就是要上去成佛,對不對。這個答案,你的答案也是對的,你以為學佛就是為了成佛嗎?就是要登佛地嘛!對不對。圓覺經裏面不這樣子講的,回答也不是正確答案。

  假如我回答,登即不登,登等於不登,你不要落入我的陷阱。我說你登的是什麼霄?你就想到,哦,大概是雲霄飛車。那個霄吧!或是登上佛,登佛,登菩薩,登地。一般這樣子想,登即不登,登等於沒有登。為什麼會這樣子講呢?圓覺經裏面講的,一切都是圓滿故,根本跟登沒有什麼關係的,登跟不登是一樣的,都是圓滿。圓覺嘛!就是圓滿嘛!你登到那裏去啊!登即不登;你在佛地也是佛,你在娑婆的地方也是佛,管它什麼登不登。所以你這個登霄以後就可以講,管它什麼登不登霄,反正我就是登跟不登都是一樣的,到那裏去都是佛,何必一定要登到佛地呢?圓覺,就是這個意思,因為佛本身是圓滿的,沒有一個地方不是佛。

  所以你今天為了成佛,你一定要登霄,登上去。那你登下去不是就完了啦!你只能夠登上,你就往上走,你不能往下走。往下也是佛,往上也是佛;所以登即不登,登跟不登是一樣的。這樣子講,就是圓滿的,因為你一登的話,表示底下不是佛了,只有上才是佛了,對不對。所以在圓覺來講,就是圓滿覺悟的佛性的話,就是在地獄也是佛,不用登的,畜生道也是佛,餓鬼道也是佛,羅剎道也是佛,阿修羅也是佛,這個就是登即不登,登不登是一樣的。以後你明白你登霄,不用了。(師尊笑!)你就是登圓滿,啊!圓滿,也不用登啦!反正都圓滿。這個是很好的回答,對不對?你沒講話,表示不對啦!「好!」對啊!(師尊笑!)

  我再問你啊!「你從那裏來?」「多倫多來」。「為什麼,多倫多叫多呢?那一點多?」「煩惱多」(蓮花登霄回答),(師尊笑!)「好!你答對了。」其實那一個地方都是一樣的多,這個娑婆世界,那個地都是多。假如問我,「多倫多什麼叫多呢?」怎麼回答,你們有沒有答案的。「多倫多為什麼叫多呢?」其實多倫多是這個英文的名字啦!但是我們把它中文譯成多少的多。對不對?不要上當啊!不要在那邊計較多少的多。你可以回答,多倫多雖然多啊!其實也是不增不減的,不要去計較那個多少,那一點多,都是一樣的多,一點少都是一樣的少。

  其實這整宙自然啊!圓覺啊!現在就是要問你,圓滿的覺悟,你可以答,多倫多雖然多,其實也是不增不減的,圓滿的佛性就是不增不減。你回答這個,我認為就是很圓滿;也許你們認為不圓滿,也不一定啦!這個沒有標準答案。

  禪宗的對話裏面就是這樣子講。多倫多雖然是多,但是也不增不減,就對了。這回答好像有一點智慧啦!有一點啦!剛才問你蓮花登霄,登的是什麼霄。你一回答,登即不登,就是圓滿;因為登跟不登,是一樣圓滿的。因為地獄道本是佛嘛!在佛地也是佛嘛,現在你說,我登佛那只有佛地才是佛,其他的還是眾生。要圓滿的話,是登即不登一樣的,登跟不登沒有什麼關係的。

  多倫多也是一樣的,就算多倫多的多,一樣一不減,這個就是圓滿的覺悟,要這樣子的回答。禪定公案裏面很多這種東西。祂是叫你去體會到佛性,真正的進入佛性,你把自心裏面的佛性顯露出來,你講出來的話,都是有佛性的,都是圓滿的。

  這三個問題,金剛藏菩薩問的,我們曉得第二個菩薩就是普眼,普眼就是觀世音菩薩。那麼金剛藏菩薩,這個菩薩到底是誰啊!現在問你,金剛藏菩薩到底是那一個菩薩?

  其實金剛藏菩薩,祂這個稱號啊!金剛藏,有四個菩薩的名號都叫金剛藏的,文殊金剛藏,文殊菩薩也叫金剛藏,有文殊金剛藏菩薩;那麼一個是虛空藏金剛藏菩薩,虛空藏;也有一個金剛藏埵金剛藏;一個是金剛王金剛藏這四個菩薩都叫金剛藏菩薩。那麼我們很簡單就可以排除,像文殊師利菩薩,第一個發問的就是文殊師利菩薩嘛,麼祂不可能,這十二個大菩薩當中!祂已經第一個發問了,那麼第三個祂就不可能是文殊師利菩薩,那麼第二個呢?虛空藏菩薩,就有可能,虛空藏菩薩不用叫虛空藏金剛藏,直接就用虛空藏就可以講了,以這第二個,虛空藏菩薩也給他排除。

  那第三個,金剛薩埵。金剛薩埵是屬於密教的,佛陀在講這個雖然也有關係到密教的東西,不過,這一本經是大乘的經典,那麼金剛薩埵也給祂排除。最後只剩下一個,金剛王金剛藏,據我所知,應該是金剛王金剛藏。在華嚴經裏面,金剛藏菩薩,十地品,有祂的名字;還有一個地方,楞嚴經裏面也有,金剛王金剛藏。以應該是金剛藏菩薩。

  這一段經文,重點就是在問佛陀的三個問題,其他的都是一樣。其他的三個問題:眾生本來是佛,為什麼還有無明?第二個問題,什麼時候開始有無明?那麼眾生本來就有無明,為什麼佛陀你又講啊本來就成佛了,這是第三個問題。這個以後啊!會一直告訴大家,佛陀怎麼回答。我覺得,佛陀的回答也很難。

  其實我回答也很難。這個問題就等於是一個雞蛋跟一隻雞。(師尊笑!)先有蛋,還是先有雞。為什麼佛,又會有無明呢?那麼無明為什麼又是佛呢?就是在那邊輪迴嘛!這個問題就是金剛藏菩薩要問佛陀這個問題了。

  這個問題很難回答,我們以後再看佛陀怎麼回答,因為我還不知道佛陀怎麼回答,(師尊笑!)我讀下去就知道了。讀下去祂就會講解的很清楚,不過到底會不會把眾生所有的疑惑,通通把它解釋的清楚?這裏面有講這個「無遮大慈」。佛陀啊!希佛陀能夠不捨一個眾生。那麼就是沒有什麼障礙的,用最大的慈悲把很多秘密啊!通通都講出來。因為我發覺!佛陀在說法當中,有時候對於根器深淺,祂的說法不同。其中有很多很秘密的,不一定講給鈍根的弟子聽;一般智慧高的弟子,才能夠得到更深的佛法的秘密。智慧比較淺的,祂用方便的方法來解說,但是金剛藏菩薩,在這一段經文裏面!祂講希望佛陀能夠把這個完全的秘密,全部沒有障礙,沒有稍為給它阻擋一下,或著是說,沒有不講清楚,要完全「無遮」。「無遮」的意思就是講,完全公開,很清楚,很明白,一點都不保留的,就叫做「無遮」。

  「無遮大慈」,就是完全不保留,很大的,慈悲的,把所有佛法的秘密全部公佈出來。金剛藏菩薩的意思是希望佛陀能夠把這一方面的這三個問題,能夠一點都不保留的講出來。現在還沒有看到後面!佛陀到底怎麼回答。你們知道嗎?

  為什麼佛還會有無明呢?什麼時候開始有無明?眾生有無明,為什麼要講,本來是佛呢?大家想一想,明天再說了。(師尊笑!)今天暫時答案保密,明天再講。

  嗡嘛呢唄咪吽!
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 楼主| 发表于 5-12-2007 11:50 PM | 显示全部楼层
『爾時,世尊告金剛藏菩薩言:善哉善哉,善男子,汝等乃能為諸菩薩及末世眾生,問於如來甚深祕密究竟方便,是諸菩薩最上教誨了義大乘,能使十方修學菩薩及諸末世一切眾生,得決定信,永斷疑悔。汝今諦聽,當為汝說。時,金剛藏菩薩奉教歡喜,及諸大眾默然而聽。善男子,一切世界始終生滅,前後有無聚散起止,念念相續,循環往復,種種取捨,皆是輪迴,未出輪迴而辯圓覺,彼圓覺性即同流轉,若免輪迴,無有是處。譬如動目,能搖湛水,又如定眼,由迴轉火,雲駛月運,舟行岸移,亦復如是。善男子,諸旋未息,彼物先住,尚不可得,何況輪轉生死垢心,曾未清淨,觀佛圓覺而不旋復,是故汝等便生三惑。』

  那麼,今天我們再談圓覺經。先唸一段經文:『爾時,世尊告金剛藏菩薩言:善哉善哉,善男子,汝等乃能為諸菩薩及末世眾生,問於如來甚深祕密究竟方便,是諸菩薩最上教誨了義大乘,能使十方修學菩薩及諸末世一切眾生,得決定信,永斷疑悔。汝今諦聽,當為汝說。時,金剛藏菩薩奉教歡喜,及諸大眾默然而聽。善男子,一切世界始終生滅,前後有無聚散起止,念念相續,循環往復,種種取捨,皆是輪迴,未出輪迴而辯圓覺,彼圓覺性即同流轉,若免輪迴,無有是處。譬如動目,能搖湛水,又如定眼,由迴轉火,雲駛月運,舟行岸移,亦復如是。善男子,諸旋未息,彼物先住,尚不可得,何況輪轉生死垢心,曾未清淨,觀佛圓覺而不旋復,是故汝等便生三惑。』
 
  這一段經文,比較長一點。佛陀所講的,剛開始是叫大家很仔細的聽,那麼金剛藏菩薩跟所有在座大眾,都默然而聽,那麼佛陀就開始講輪迴的道理。那麼又講,用眼睛看,也就是說,還沒有出輪迴,你用眼睛看,都只是預測而已,而不是正確的答案。這個意思就是講,假如你還在輪迴之中,那麼對於這三種答案啊!你只能夠用預測,你找不到真正的答案出來。這個答案也是得不到的,假如你沒有清淨,你根本就沒有辦法知道不可思議的答案。

  我們昨天談到三個問題,第一,為什麼已經是成佛了,還會有無明?第二,無明是從什麼時候開始有的?第三,眾生本來就有無明,為什麼又講眾生本來就是佛呢?這就是三個問題。事實上,金剛藏菩薩提出這三個問題,也是很多的佛弟子,經常有的念頭。

  即然是佛,為什麼會有無明呢?無明從什麼時候產生的呢?那麼眾生都是佛,眾生又有無明,為什麼又叫眾生又是佛呢?佛不應該是有無明的,就是這幾個問題。事實上,我想的問題,比金剛藏菩薩想的問題還要多。要講問題,在這世界上啊!問題多的很,叫你數都數不完。

  我們曉得太陽系裏面,太陽是太陽系的中心,太陽它是發光的,生火的,科學家就這樣子講,因太陽裏面有黑子,有這些燃料的東西,使它生出大火。火放大光,那麼整個娑婆世界,我們的地球才有光,才有熱。我常常在想,這什麼球啊?這太陽又是什麼球?這太陽的火,從那裏來的?太陽那些燃料,這個黑子,永遠就燒不完嗎?誰上過太陽的?沒有人上過。也沒有太空船登陸太陽的,全部都是預測的。你說科學儀器啊!我去測太陽啊!裏面有黑子啊!黑子爆炸啊!它會產生一種熱啊!一種火啊!一種光啊!所以它從那裏一直到這裏來,所以娑婆世界就有光有熱。

  我們知道太陽放光啊!放熱!這是怎麼回事?我常在想這個問題:那個火,難道燒不完嗎?那個黑子燒不完嗎?燒多久了?你知道太陽距離地球多遠,太空船能夠到達嗎?當然也許將來科學發達的時候,太空船是可以到的。這些或許幾千光年,幾萬光年,幾億光年以後,它可以繞,可以到的。但是你能接近嗎?你想想看,冬天的時候啊!太陽只是稍為斜一點,地球就結冰下雪,就很冷。夏天的時候,它只要稍為接近一點,就熱的要死。

  太陽從那裏來的?黑子從那裏來的?這不就是一個問題。你能夠答嗎?沒有錯啊!科學家講,有黑子爆炸啊!產生光啊!熱啊!或怎麼樣子啊!燃燒啊!那裏有燒不完的東西?它原先怎麼來的?大家答得出來嗎?

  我剛剛來雷門市,我坐在閃米密西湖的旁邊,眼睛看著湖水,心裡想:這個水怎麼會流呢?有人講,師尊很傻,怎麼問這麼傻的問題。水本來就會流的嘛!但是,我在想啊!水怎麼會流呢?怎麼流法?很多問題的哦!水怎麼會流呢?因為水是液體,水是H2O,OK!兩個H一個O,H2O。所以組合起來,就會流。我說H2O是什麼東西,液體就會流,固體就不會動的。

  固體也有很多種啊!玻璃,我一直在想,玻璃是固體,但是玻璃怎麼是透明的呢?為什麼別的東西不是透明的呢?玻璃它就是透明的?很多問題啊!我經常在想:我們身體這個結構啊!這血液的循環,從心臟用這個壓力,使這個血,在身體裏面經過動脈,靜脈,然後到微血管,這一種循環。是那一個人設計出來的,他怎麼會弄得這麼微妙,讓你的血液,從心臟裏面打出來,然後繞遍你的全身,一直到微血管裏,出去又收回來,那麼應用這樣子的交通啊,血液運送這些營養,空氣啊!到各個部位去,那是很大的科學啊!我們人體本身就是一個很大的科學。我也知道,這個是輪迴,我也曉得宇宙的種種,是一種輪迴的道理。

  你看這個水,你說水會流;我說它也有不流的時候,當它結冰的時候,它就變成固體了。它有三種狀態:水會變化的,水遇到熱,就變成氣;氣上升虛空中,又會變成雲;那麼雲層厚了,它又化成雨;又變成水降下來,那麼氣溫太冷了,它又結冰;成為固體,它又不能流動了。怎麼同樣一個東西,它會變成氣,液體,又會變成固體,它又不能流動了。怎麼同樣一個東西,它會變成氣體,液體,又會變成固體。我剛才問你,水為什麼會流?但是它也有不流的時候,當它結成冰的時候,它就不流了。這些是為什麼呢?什麼道理呢?

  單單以太陽來講,那裏有這麼大的一個燃料場,它到底有多少燃料,能夠燒幾千年,幾萬年,幾億年的燃料,它的這個光啊!是怎麼輸送的?它為什麼會輸送得剛剛好?它假如拉近地球,再接近一點,地球就變成燒焦的麵包;它假如距離地球再遠一點,地球就變成冰櫃。為什麼那麼剛剛好呢?

  為什麼人體的結構裏面,都會剛剛好呢?為什麼宇宙的這一種自然現象,都會弄的剛剛好呢?你看那些樹,我在想樹的葉子為什麼是綠色的?當然也有紅色的,還有很多種顏色。但是為什麼,這樹的葉子,大半都是綠色的呢?你有沒有想過這個問題。師尊是想很多問題的哦!

  你們有沒有想說,自然的,有什麼好想,本來就這樣子的嘛!還有什麼好想,但是我就經常在想這些問題。為什麼樹是綠色的?樹葉是綠色的?其實是一種循環的道理。

  它吸收的,跟吐出來的;跟我們人類吸收的,吐出來的,是維持一種自然的生態。因為它吐出來,剛好是我們吸收的;它吸收的,剛好是我們吐出來的。
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 楼主| 发表于 5-12-2007 11:51 PM | 显示全部楼层
你看陽光,空氣,水,這自然界的三大要素,你缺少那一個都不行,怎麼會調得這麼剛好呢?這空氣那裏來的呢?陽光從那裏來的?水從那裏來的?

  這佛陀所講的,就是一個輪迴的道理。輪迴,水是這樣子輪迴,水是從雲來的,從雨來的;麼雲呢?又是從水蒸氣來的;那麼水蒸氣呢?又是因為水加熱上升來的,那就是一個輪迴。其實空氣的,風的移動,也是一個輪迴。我們人體這樣子運轉,也是一個輪迴。整個宇宙自然生態,全部都是在輪迴的。

  佛陀講的,「一切世界啊!始終生滅」。從開始到結束,從出生到滅亡。「前後有無」;有的先,有的後,沒有又有,從有一直到沒有,相聚在一起的,跟分散的,開始的跟停止的。「念念相續」啊!這個「念念」就是說,整個的變化,一直在繼續走。「循環往復」,來又去,在那邊循環。種種現象的取捨,都是輪迴。

  我們以當人家的兒子,現在當人家的父親。其實也一種輪迴嘛!先當兒子,再當父親;先當女兒,再當母親,再來就當祖母,曾祖母。從嬰孩開始,一直到死,有生,有死,往返來去,這樣都是輪迴。生死也是一種輪迴的現象,整個宇宙都是這樣子的。

  佛陀又講啊!沒有出輪迴。你還沒有離開這個輪迴。你還沒有離開這個輪迴,你來想這個圓覺的道理,都是預測,是你腦筋想出來的。很簡單的一個道理,我們講石油好了,石油,我們地底下那些石油,很貴的。這個石油,就是古代的動物,死了以後啊!埋藏在地底下,埋了以後,它的脂肪流到地底下,經過長久演化以後就變成原油,黑油。

  我常常在想,古代,那有那麼大隻的動物,(師尊笑!)油那麼多?他說有恐龍啊!很大隻的恐龍。像蜴龍啊!恐龍,蜥蜴,像那樣子大隻的,牠們死了以後,那些油啊!流流流到地底下,然後集在一起,就變成油礦,抽出來就是石油,就給車子發動,還可以開飛機。種種都是由這些油提煉出來,就變成石油,人類用石油就造了很多東西。

  我們以前讀這個自然啊!他們古代的這些樹木,因為經過地層幾次移動以後,這些樹埋在地底下,久了就變成煤礦;這種礦物層,可以取出來生火。我在想,石油,真的是這樣子來的嗎?我們台灣很多墳墓區,很多人死掉,埋在一起,保證底下都有石油的。因為土葬以後,人身體的脂肪流到地底下,集合在一起,經過幾千萬年以後它才會變成石油。

  我實在不太敢相信,是啊!你有沒有用腦筋想過,好像我們都相信科學家講的:動物死後脂肪流到地底下就變成石油。再想,全世界的人都在用這些油。怎麼回事?那麼到底死了多少動物?到底有多大的恐龍?想一想,實在不可思議!你還沒有出輪迴,沒有成佛,你的這些觀念,都是預測,都是憑想像。

  科學家,當然他用科學的儀器去測這些石油,認為是幾千萬年以前恐龍的脂肪留下來。我說,這個儀器有沒有毛病啊!幾千年以前,科學家也沒有在那個時候生存啊!你怎麼知道是恐龍呢?我說是螞蟻的脂肪,對不對,你怎麼知道是古代的動物的脂肪變成石油的。所以這個問題我提出來問了幾個博士,那幾個博士回答都是講說:人家這樣講,我們就這樣講。啊!人家怎麼講,我們就怎麼聽。

  碰到我就不一樣啊!我會用腦筋想的,很多事情,看起來是很平常,其實不然!好啦!你說石油是動物的脂肪變的,金礦呢?難道是動物的骨頭嗎?是啊!那些黃金是怎麼來的?鑽石是怎麼來的?難道是動物牙齒嗎?鑽石礦怎麼來的?水晶怎麼來的?這很多問題擺起來啊!比金剛藏菩薩問佛陀的還多。

  今天我假如生在佛陀的時代,祂會被活活氣死。(師尊笑!)這釋迦牟尼佛會很討厭我的,怎麼你這個小子問題那麼多,天天提問題,煩死我了。問祂無明啊!佛啊!眾生啊!佛陀祂一定答得出來,因為祂是佛嘛!祂懂得無明,眾生,佛,祂專門在研究這個的。可是我問祂黃金是那裏來的?祂就答不出來了,(師尊笑!)因為祂不研究黃金的。

  所以在這世界上啊!種種的問題,可以講都是輪迴的道理。就算是石油是動物的脂肪,經過千萬年後變成的,也是一個輪迴,也是在輪迴裏面哦!那個脂肪流出來,油油的,油膩膩的,都是肥豬肉啊!那麼它經過了一段時間以後啊!經過這些熱氣蒸啊!這些礦物的侵蝕啊!那麼元素改變啊!它就變成原油了。這個也是一種輪迴的道理。

  所以佛陀講輪迴是沒有錯的。祂講:「彼圓覺性即同流轉」,還沒有出輪迴的人,不知道圓覺的,那麼都是在流轉之中,如果免掉這個輪迴啊!無有是處。沒有離開輪迴的,對於那一種現象啊!都只是預測,沒有什麼益處的。好像佛陀舉的比喻!佛陀也是科學家哦!祂舉這個例子很好的。

  好像用眼睛,去看那個流水。你眼睛轉一轉,看流水。哦!有時候會產生錯覺,認為是水在動啊!就好像,頭搖一搖再看臉盆的水,會覺得水在動。其實水是靜止,是因為你的眼睛在動。

  好像我們坐火車,認為外面的景物在動,其實是火車在動;所以,因為我們在輪迴,所以覺得萬事萬物都在動。雲在動的時候,看起來好像月亮在移,這個「雲駛月移」,其實是眼睛的錯覺。現我們不能講說是眼睛的錯覺,因為月亮確實也在動;但是雲跑的快的話,會以為月亮一直在移動。佛陀是用這個比喻的,其實月亮不動,是雲在動。  

  「舟行岸移」,這個船在跑啊!這個岸啊!搖搖晃晃。我以前在左營作海底測量,就是測海底的深度。把垂球移到海底下去,利用一種「聲納」,就是說放一個聲音到海底,來回一共多久,就知道海底的深度。那麼我們就把海底的深度,通通把它點出來,然後再標上這個海底的深度。將來做港口啊!做這個資料啊!就知道幾噸的船可以進出,這個叫海底測量。

  在船上測岸上兩個固定的目標,船走到那裏都是用兩個做目標,那麼對準它們兩個就可以;船怎麼跑,都是用三角形定出一個點,然後再用聲納,垂球垂到海底測出它的深度,記錄起來,叫做海底測量。

  在船上的時候啊!經常會感覺到岸在移動;其實是船在動,船這樣上下動的時候,你以為是岸在動;其實岸是不動的,是你自己的船在動。那船在跑的時候,你以為,哦!整海岸都在往左邊移,往右邊移,這就是一種錯覺。在整個科學上錯誤應該還是很多的,不管你是那一種學問,都有很多的錯誤,這必須要我們更精進地去努力,每個人去探討才能夠發覺到錯誤在那裏,找出正確的答案。

  佛陀講,人啊!還沒有清淨,還沒有得到圓覺,還沒有得到正定的時候啊!你所找出來的答案,都是預測,都不是正確的。佛陀會講出正確的答案,在後面有正確答案。你們看一看,明天會出現正確的答案,但是你們假如有智慧的話,可以看出答案來;假如你們看不出來,我明天要問大家。佛陀講的正確答案,到底是什麼?為什麼佛還會有無明呢?為什麼?無明從什麼時候開始產生?為什麼眾生有無明,還本來是佛呢?這三個問題,將在明天揭曉。

  嗡嘛呢唄咪吽!
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 楼主| 发表于 5-12-2007 11:51 PM | 显示全部楼层
『善男子,一切如來妙圓覺心,本無菩提及與涅槃,亦無成佛及不成佛,無妄輪迴及非輪迴。善男子,但諸聲聞所圓境界,身心語言皆悉斷滅,終不能至彼之親證所現涅槃,何況能以有思惟心,測度如來圓覺境界,如取螢火燒須彌山,終不能著。以輪迴心,生輪迴見,入於如來大寂滅海,終不能至。是故我說一切菩薩及末世界生,先斷無始輪迴根本。善男子,有作思惟,從有心起,皆是壟妄想緣氣,非實心體,已空華,用此思惟,辨於佛境,猶如空華,復結空果,展轉妄想,無有是處。善男子,虛妄浮心,多諸巧見,不能成就圓覺方便,如是分別,非為正問。』

  我們今天再來談圓覺經。先唸一段經文。『善男子,一切如來妙圓覺心,本無菩提及與涅槃,亦無成佛及不成佛,無妄輪迴及非輪迴。善男子,但諸聲聞所圓境界,身心語言皆悉斷滅,終不能至彼之親證所現涅槃,何況能以有思惟心,測度如來圓覺境界,如取螢火燒須彌山,終不能著。以輪迴心,生輪迴見,入於如來大寂滅海,終不能至。是故我說一切菩薩及末世界生,先斷無始輪迴根本。善男子,有作思惟,從有心起,皆是壟妄想緣氣,非實心體,已空華,用此思惟,辨於佛境,猶如空華,復結空果,展轉妄想,無有是處。善男子,虛妄浮心,多諸巧見,不能成就圓覺方便,如是分別,非為正問。』
 
  這一段經文也很長,而且把昨天我們所問所答的,全部都否決掉。昨天我講完了,不是問大家聽懂沒有?我不知道問那一個,蓮翰,還有呢?蓮嶝,還有呢?我記得好幾個啊!哦,有問曉光,也問登霄,問了好幾個人。那麼他們都說:「聽懂了。」結果,不懂的是誰呢?不懂的是我。(師尊笑!)我還是不懂,你們都懂啦!你們都是佛啊!我不懂,我是菩薩,比佛還低一級。

  這一段經文啊!我剛才唸了一下才知道,不應懂。假如你昨天回答,師尊講的我不懂,標準答案;假如你懂的,表示你不懂。你就是講說,我確實不懂,表示你自己本身是實語者,講實在話的人。因為佛陀在這個經文裡面講得很清楚。尤其後面哦!最後一句,非為正問;金剛藏菩薩問佛陀三個問題,佛陀講,非為正問,就不是正確的問題,不應該有答案。不是正確的問題,你這種問法,是有分別的問法;既然不是正確的問題,你就不應該答。回答的都是錯的,你就講不懂,不知道,就對了。

  因為佛陀這樣講:「善男子,有作思惟」,你用腦筋去想的;「沒有心起」的,從你的心,用你的思惟去想,都是六塵(眼,耳,鼻,舌,身,意,色,聲,香,味,觸,法。)妄想緣氣,非實在的心。用這一種思惟啊!去分辨佛的境界,如來的境界,是空華,是空中的花,復結空果,是空的答案;空的問題跟空的答案。「展轉妄想,無有是處」,沒有什麼益處的。用「虛妄浮心,多諸巧見」,就是金剛藏菩薩這二個問題非為正問,用分別的方法,非為正問。釋迦牟尼佛根本也沒有解答這個問題,祂沒有答這個問題,是我們從祂的比喻裡面拿出答案;事實上根本沒有答案的,有答案是錯誤的,沒有答案才是正確的。

  所以,佛陀很厲害的,只要問祂,祂當然知道,祂不能講不知道。只要祂講你問的問題不是正確問題,根本就不會有答案的,大家都靜靜的。不過,為什麼是這樣子呢?祂有祂的道理,祂說,聲聞乘,我們知道這個佛,菩薩,緣覺,聲聞,四聖界,聲聞乘,也是超出輪迴的哦!四聖界都是不輪迴的。祂已經修行到圓滿的界,聲聞乘,修行到圓滿的境界,身體跟心語言,通通已經斷滅了,還不能夠親證到如來本身所現的涅槃境界,更何況是我們凡夫用思惟的心!去測度如來的圓覺境界呢?根本是不可思議,不可測,不可說的。

  我記得以前在台灣,夏天的時候,那時還沒有都市,都住在鄉下,晚上有螢火蟲。牠們這樣飛啊,很多螢火蟲在飛。佛陀比喻說:你抓一隻螢火蟲,拿螢火蟲去須彌山,祂說你們現在都說懂了,都知道答案了,就好像一隻螢火蟲去燒須彌山,那個須彌山怎麼會起火呢?不可能的事,終不能著!現在我們都是在六道輪迴之中,我們現在是在人道,都是有業障的;用輪迴的心啊,生輪迴的見解,就是六道輪迴的這一種見解。入於如來大寂滅海,想要測知如來的大寂滅海,終不能至,不可能到的。

  所以你說,我們那些標準答案,無明根本就沒有,什麼時候開始有無明?不一定,對不對!那麼眾生為什麼是有無明?又本來是佛呢?答案就是說,金礦裡面煉金。這佛陀自己講的,那比喻是這個樣子,但是祂沒有答哦!我講釋迦牟尼佛祂並沒有答這三個答案的,而是我自己的見解。但是祂比喻,這個是用螢火來燒須彌山。

  我們今天研究這個圓覺經,佛陀的意思是講最高無上的覺悟,圓覺的境界是不可測,不可說,難思議,沒有辦法用身心語言去明白的。你說聲聞,那麼高的境界,四聖界之一,祂還不能夠去親證如來本身的涅槃境界,所以我們怎麼能夠知道呢?

  所以蓮翰講,我明白了;登霄法師說,他也明白了;蓮嶝也說,我明白了。對不對!只有我一個人最聰明,因為我愈講愈糊塗,你看,剛才我糊塗到,我有沒有做供養我都忘了。我真的是坐忘,不是給你白問的哦!因為我做過,我就忘了;其實我供養什麼,我都忘了,這是很糟糕的一件事情。

  你們知道,我剛才供養什麼?你們當然不知道啦!因為你們不能測知我的供養境界。我剛才可能是供養這兩個木瓜,這幾個木瓜,因為我不知道自己供養什麼?當我回頭去看這幾個木瓜的時候,我才想,唉呀!剛才可能是看到木瓜,供養木瓜。(師尊笑!)有時候,我明明供養過啦!你們知道我結供養印啊!唸供養咒啊!居然一剎那之間把自己做過的事情忘了,這是糊塗。

  那麼,我從佛陀的兩個比喻當中,取出祂的答案。這是螢光,螢火之光!不是真正正確的答案,只是用思惟的心去想,可能就是這種答案去答。所以,昨天這三個答案都有人答,是佛非佛,是或不是,模棱兩可,答而非答,問而非問,我自己都迷糊了。有的像慧君也有答吧!(師尊笑!)她答「無明」,本來就沒有的。啊!很聰明,答得很正確。哇!很厲害!但是,也是用你的思惟心去想出來的。好像師母也有答是嗎?我看也是用思惟心去想出來的。

  所以,佛陀講,「用此思惟,辨於佛境」,你用你的想法去分辨佛的境界,就好像是空中的花,結空中的果,都是不實在的。這樣子展轉妄想,無有是虛,沒有什麼好處的,都是巧見,都是巧妙的一種見解。

  金剛藏菩薩所問的非為正問,不是正確的問題,所以佛陀把金剛藏菩薩所問的這三個問題,全部給祂否決,把它Cancel。Cancel是正確的,以後師尊問你們什麼問題,你們就講Cancel(師尊笑!),把我的問題就Cancel掉。非為正問,不是正確的問題,啊!我就死了。

  我覺得,佛陀祂講這一章,我也搞不清,到底什麼是問,什麼是答。因為這個非問非答嘛!非問,好像有問,也好像沒有問;好像有答,也好像沒有答。這個就是,不要叫你去思惟,因為你思惟也是凡夫的思惟,那叫我們怎麼修呢?可能以後會有答案,現在還沒。

  這當中有一個問題哦!「一切如來妙圓覺心,本無菩提及與涅槃」,是沒有什麼菩提的,也沒有涅槃的,也沒有成佛的,也沒有不成佛的,也沒有輪迴的,也沒有不輪迴的。這個境界太高,像這種境界不是凡夫能夠去測度的,不是我們一般人所能夠想像的,這就是真實的佛的境界。

  有時候想一想,了解佛的真理,不是那麼容易的,禪師們在對談當中也是這樣子的。好像有人問這個禪師啊!有問有答,是當然。有問,我問你們,你們回答,這是當然的事情;那麼,無問無答呢?沒有問沒有答,我不問你們,你們也不回答,這是當然的事。

  那麼,也有人問:以前達摩給二祖換心,那麼二祖就安心了,因為達摩給二祖換心嘛!那麼,二祖以後就安心了。有人問禪師:「你今天升坐說法,是做什麼呢?」這個禪師回答:「是胡蘆換pu ya(台語發音,是胡蘆之意)」(師尊笑!)葫蘆去換pu ya,什麼意思?他們都沒有正確回答,都沒有按照正理這樣子回答。pu ya,不是葫蘆嗎?葫蘆不是pu ya嗎?它們是同樣的。他意思是講,我今天升堂說法,是葫蘆換pu ya,其實葫蘆就是pu ya去做的,對不對?葫蘆就是pu ya嘛!它的形狀像葫蘆。也就是說,依樣畫葫蘆,跟著達摩祖這樣子,再給眾生換這個心。
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 楼主| 发表于 5-12-2007 11:51 PM | 显示全部楼层
 這禪師的答話啊!都是用一種比喻,契入你的心,讓你有所啟示,有更深一層的見地。佛陀講到最深的境界。祂說,「沒有菩提,沒有成佛,也沒有不成佛,沒有輪迴,也有輪迴,沒有輪迴,不是有輪迴。無妄輪迴及非輪迴,沒有虛妄的輪迴,及不輪迴。」愈看愈糊塗。所以啊!你們學佛要小心,學佛真的要很仔細的,不是很簡單的一件事情,都是很高深的,太深奧了。

  我昨天講,你去學佛,學到心如止水,在海邊看到水,都是靜止的。那麼你心也很靜止的,也很平,那麼你覺得無事可為,沒有事情可以去做,覺得無事可以產生一種樂趣。昨天講的,你就「噗通」一聲跳下水了,這個也是不可以的。

  我認為你學佛學成了,你是一個金子。佛陀比喻,你是一顆閃耀的黃金,但是你處在這個娑婆的世界,你仍然是一塊閃耀的黃金。你的本質啊!佛的本質是不變的;但是你應該以這個本質啊,以佛的本質來無為而為,有所作為。也就是說,你的本質不變,但其他的作為你都還是可以做的,這樣才能夠產生人生的樂趣。

  一個明白真理的聖賢,處在娑婆世界,祂什麼事都可以做的。只要產生樂趣的事情,祂都可以做的;但是祂保持了清淨圓覺的那顆心。所以你說,旁的小孩子很快樂地捉魚,捉蝦,你也可以去捉魚,捉蝦,你會產生那一種樂趣,但是你仍然保持了圓滿覺悟的心。

  好像前幾天早上我們去閃米密西湖餵鴨子,大家想一想,到湖邊去餵鴨子,你說有什麼好?你不過是跟著大家坐車子去,車子開到park parking停下來,那麼就走路到湖邊,大家就洒一些食物,餅乾給鴨子吃,那牠們吃完了,你去看看湖,湖水,很好,你看那個山,很好,OK。結束了,回來,回到parking的地方上車,車子一開回來,去了等於沒有去啊!你回來了,剛才做什麼?餵鴨子,幾個人坐車,洒餅乾,鴨子吃餅,看水,看山,那回程,又坐車子回來。餵鴨子,對一個聖者講起來,有什麼益處?空的,是空的。餵鴨子以前,跟餵鴨子以後,平等,你的心不起什麼變化。但是你餵鴨子當中也有樂趣啊!對不對。這個就是你要做的,你洒了,看鴨子在那邊搶,哇!在那邊吃,哇!很高興。他們吃飽了,很樂,我們也很樂。

  為什麼你會產生一種樂趣出來呢?其實在聖賢的眼中看起來,這是一個微小到幾乎產生不了什麼樂趣的事情。看水,看山,看瀑布有什麼好!像蓮翰上師,他根本不爬山的,我每一次請他去爬山,他都不去。你說出去郊遊,出去遊玩,他那裡肯啊!他也不肯去的。他應該稱為不肯去菩薩,我們知道那個海普陀山有不肯去觀音啊!你叫他什麼,不肯去;叫他去爬山,那有可能請得動他。你說看場電影,他那有閒功夫去看場電影。對不對!你說我們溫哥華菩提雷藏寺的。甄三元上師,請我們去雪山一日遊;一小時遊,他都不肯,何況是一日遊?你說請他去Japan玩十八天,這那裡肯?一天都不肯啦!十八天太浪費,才不肯。他唯一比較肯的就是吃宵夜。這不肯去菩薩啊!什麼都不肯的。對不對!這很難請得動。怎麼辦呢?他要聽這個圓覺經。

  事實上,他保持了他本身聖賢的那一顆金子,他的中心是不動的,沒有錯,但周圍的你都可以動的。但是你這個圓覺的真心啊!要不動這是聖賢的做法,你不能永遠涅槃啊!對不對!要旋轉嘛!要無為而為。「無為」就是圓覺的真性;「而為」呢?就是啟大用,旋轉。

  所以人家講,師尊喜歡登山,我為什麼要登山?第一個要運動。第二個要看山,要把自己融入山;你知道山是動的,你以為山是不動的嗎?山事實上動的,它都是在變化的。你看彩虹山莊的那座山,每一天都不同的,它都是在變,像是在衣服的。它每一天都在變的,每一個時刻,早上,中午跟黃昏的時候,那個山的形狀啊!根本不一樣!你進入山的心中,要融合自然。

  我喜歡看水,你要融入湖裡面的。我會游泳的哦!我跳到閃米密西lake裡面,去聽湖的聲音!那湖的聲音是ceaya ceaya ceaya那種聲音啊!那湖裡面有的。你稍為扶著碼頭的竹上這樣子拉一下,身體被水整個沖得都是斜的,你連直的拉都拉不住的,那個暗流很強的;我曾經在裡面潛水,游到閃米密西lake的中心再回來的。

  看瀑布,你說瀑布有什麼好看?瀑布就是破布嘛!(師尊笑!)一條白布從虛空中這樣子下來。你要去體會瀑布的那個形狀,它激起的這個浪花,瀑布的腳步聲,瀑布有腳的,它會動的。山也會動的哦!山也是有腳的哦!你知道山往那裡走嗎?你要看它的氣啊!往那裡走的。這個就是要去體會這些自然的東西,要去融合,像我們處在眾生之中就是要這樣子。

  你知道,每一個人都是動的,每一個人都是有緣體,都有磁場的。你處在眾生之中啊!你要應用你自己本身聖賢的本質,去感化眾生的身體跟心,這也是渡眾生啊!所以不管你是靜的,動的,都是一樣的,都是要這樣子。

  有時候!你到外面登山走走,去看水,看瀑布,其實也是在修行的,並不是靜的時候才能夠修行,動的時候我們也在修行。

  像我在練眉心輪,在練喉輪,在練心輪,練臍輪,練密輪。其實我在走動就是在練密輪,在登山!就是在練臍輪的。一樣的,五輪整個都是在運動的,身體都是在運動,那也是在練功啊!同樣的道理,佛陀所講的真理,是隱藏在日常生活之中,任何處都是真理。修行當然不要執著一門,要有多門,多種方向,行,住,坐,臥,去看山,看水,看瀑布,都是在修行,要這樣子好好去體會。

  佛陀講了很多的定法跟不定法,今天我覺得祂講的這一段,是講不定法,雖然祂舉兩個比喻,我們從比喻裡面取出答案出來,也只是螢火蟲而已。凡夫的心啊!是沒辦法去測度如來的境界,主要的是這一點。今天就講到這裡。

  嗡嘛呢唄咪吽!
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 楼主| 发表于 5-12-2007 11:51 PM | 显示全部楼层
 『爾時,世尊欲重宣此義,而偈言:金剛藏當知,如來寂滅性,未曾有終始,若以輪迴心,思惟即旋復,但至輪迴際,不能入佛海。譬如銷金礦,金非銷故有,雖復本來金,終以銷成就,一成真金體,不復重為礦。生死與涅槃,凡夫及諸佛,同為空華相,思惟猶幻化,何況詰虛妄,若能了此心,然後求圓覺。』

  今天我們要把圓覺經的第三章講完,也就是總結。『爾時,世尊欲重宣此義,而偈言:金剛藏當知,如來寂滅性,未曾有終始,若以輪迴心,思惟即旋復,但至輪迴際,不能入佛海。譬如銷金礦,金非銷故有,雖復本來金,終以銷成就,一成真金體,不復重為礦。生死與涅槃,凡夫及諸佛,同為空華相,思惟猶幻化,何況詰虛妄,若能了此心,然後求圓覺。』
 
  這是佛陀在回答金剛藏菩薩問題,作兩個比喻以後,所做的一個總結。那麼重點仍然是在金礦上面,我稍為把它作一個有系統的解釋。金礦代表什麼呢?金礦裡面含有眾生,含有無明,含有金。但是這個金啊!是還沒有經過提煉的,所以金礦裡面的無明就是雜質。

  那眾生是什麼呢?整個金礦都是代表眾生,那麼眾生裡面有佛性,也就是金礦裡面有金;眾生裡面有無明,就是眾生也包含了這些雜質。那麼修行啊!好像在唸經,從這個金礦裡面把那個純金煉出來,一煉出來這個純金是什麼呢?就是佛性。

  所以眾生,無明,佛性,就是金礦,雜質就是無明。整個金礦就是眾生,提煉出來的金就是佛性,就是佛。這是比較有系統的一個講法,整首偈也都是在講這個。

  那麼金是什麼東西啊!第一個它不變色。黃金,它永遠是黃金;不像銅,銅會生鏽。我們以前當軍人!皮帶上面那個銅環,每天都要沾那個銅油來擦擦擦,它才會亮,隔幾天不擦,它就生銅鏽。黃金呢?你再怎麼放,它不變色,也不變質。

  我記得,我們雷藏寺有一支籤啊!黃金變成土。怎麼可能?所以那支籤要拿掉。(師尊笑!)黃金心也會變成頑鐵嗎?那不可能的事情,那只是一種比喻啦!比方你本來是很好的,突然間你就變成頑鐵,被人家調包才會變成頑鐵。調包就是說,以前古代有人用煉金術騙人,要多少母金下去,會生子金,然後加一點鉛啊!汞啊!加一點化學原料下去,它就變成金,當然我們曉得這是騙人的;那麼真正的黃金啊!是由金礦裡面提煉出來的。金代表佛性啊!它本身是不變的,也就是說,它不會壞,不會變色,也不亂,一得永得。

  你得到佛性以後啊,永遠就得了,不害怕再變質。所謂輪迴,就是會變的才叫輪迴,你知道六道輪迴就是變來變去,你一下子是畜生道,一下子是惡鬼道,一下子是天道,一下子是人道,就是會變的才叫輪迴。所以佛陀呢,重申此義!要所有的眾生修行成佛,成了佛啊!得到佛性以後,就是一得永得,就不會再變了。黃金不會變成鐵,也不會變成土,就是不輪迴。這個道理啊!大家要知道的。

  像我們修行來講!成佛到底是怎麼一回事?那是不可說的。因為佛也是講,你沒有出輪迴,你根本沒辦法去預測佛的這個境界,只有出了輪迴的人,才能夠預測佛的境界。

  像師尊坐在這裡,我覺得大家一起在這裡修一壇法,從來不厭倦,很快樂。為什麼會快樂呢?因為我心靜下來,整個人定下來,周圍一切的煩惱,在旁邊旋轉,我放光去照這些事情,這就是一種快樂。你本質不變的,佛性不變的在中間,周圍的一切煩惱,世俗的事情,環繞你的周圍,你就會很快樂。

  我覺得,有四個字很好,頭兩個字是常樂,這世間是很苦的,很苦的世界。大家都知道這個苦啊!空啊!無常啊!常常去想苦,苦空,無常,你就覺得很灰色。但是現在啊!你能夠在修行當中證得了,你就會常樂。

  為什麼,會常樂呢?因為我們去看山,山很美,很雄壯,很威武,讓你覺得心靈非常的澎湃。我們去水,那個水很清淨,很藍,很綠,很流動,你的心跟著激盪。我走到森林,呼吸了林中的空氣,就是森林浴啊!在森林裡面洗澡,叫森林浴,感覺自己很清新,好像換了一個新的人一樣。

  我們聽鳥叫,每天從真佛密苑屋頂的鳥巢傳來。有人建議師尊把它轟掉,因為些鳥啊!經常吱吱喳喳,吵吵鬧鬧的,有人認為是煩惱。我卻不以為然,我有兩個想法:第一個想法,鳥喜歡我的屋子,表示我的屋子有生氣,有靈氣,它才喜歡來,它才願意親近。第二個,鳥在飛啊!在叫啊!聲意都很悅耳,都很好,我聽了很喜歡,聽到牠們高興的叫聲,我心裡就很快樂。有鳥喜歡到我家來,表示我這個房子還有生氣,表示我還會旺呢。很多人要親近我,對不對!連鳥啊!狗啊!雞啊!鴨啊!都要來親近的時候啊!你一定會旺的。牠們都走了,你就不好了;牠們都來了,就好了。這表示我的房子好,牠們喜歡。聽到那些鳥在飛啊!在叫啊!心裡很高興,也從中得到一種快樂。這叫常樂嘛!

  你知道師尊並不好當,很多弟子叫苦連天,信啊!都飛到這裡來。但是我本質不動,照樣放光,無為而為。我並不求什麼?但是我盡力祈禱去做。

  有時候啊!跟一個人談談話,你覺得是一種享受;喝一杯咖啡,就是一個美;談話也是一個美,喝一杯咖啡就很快樂,說不定你跟人家笑一下,這個微笑,別人就覺得很甜美。這個是常樂啊!人生並沒有什麼苦的,笑一下就是一種快樂了。所以一通電話,一封信,一個微笑,一個招呼,也都是一種快樂。

  人家講說,嗨!你可能會失去吧!舊的不去,新的不來,失去也好,塞翁失馬,焉知非福。你要保持這種心嘛!得失心你不顧的,沒有什麼得失心,我就是如如不動,無為而為,這就是常樂。你以為你失去了,失去一點,獲得就更多,不要怕失去。

  有人說,我要離開你。剛好!哈哈!對不對!要離開我,不是很好的事情嗎?來的更多啊!有什麼好怕的。到底誰怕誰!(師尊笑!)這個得失啊!根本不顧的,你能夠無得失之心,如如不動,坐在中間,觀一切世事,在那邊天道輪迴。你以無而為的心,去處理一切眾生的這些事務,法務,你就得到常樂,這個就是真金啊!

  你得到常樂,得到大我的寂靜,周圍很多煩惱都不會沾染到你這個真金,你是如如不動的,你無為而去處理種種的煩惱,「常樂我靜」,就是這樣子的。

  那麼真正的金啊!它的本質就是這樣子的。談一句話,一個微笑!一通電話,一封信,一個招呼,在整個天涯海角之間,你去看山看水,這都是很快樂的。寫一篇文章,畫一幅畫,都是美的,都是快樂的。要懂得處世的這些道理,你就能夠超越苦空跟無常。今天就講到這裡。

  嗡嘛呢唄咪吽!
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 楼主| 发表于 5-12-2007 11:52 PM | 显示全部楼层
『於是彌勒菩薩在大眾中,即從座起,頂禮佛足,右繞三匝,長跪叉手而白佛言:大悲世尊,廣為菩薩開秘密藏,令諸大眾深悟輪迴,分別邪正,能施末世一切眾生無畏道眼,於大涅槃生決定信,無復重隨輪轉境界,起循環見。世尊,若諸菩薩及末世眾生,欲遊如來大寂滅海,云何當斷輪迴根本?於諸輪迴有幾種性,修佛菩提幾等差別?迴入塵勞,當設幾種教化方便度諸眾生?惟願不捨救世大悲,令諸修行一切菩薩及末世眾生,慧目肅清,照曜心鏡,圓悟如來無知見。作是這已,五體投地,如是三請,終而復始。』

  今天我們再談圓覺經,我們先唸一段經文:『於是彌勒菩薩在大眾中,即從座起,頂禮佛足,右繞三匝,長跪叉手而白佛言:大悲世尊,廣為菩薩開秘密藏,令諸大眾深悟輪迴,分別邪正,能施末世一切眾生無畏道眼,於大涅槃生決定信,無復重隨輪轉境界,起循環見。世尊,若諸菩薩及末世眾生,欲遊如來大寂滅海,云何當斷輪迴根本?於諸輪迴有幾種性,修佛菩提幾等差別?迴入塵勞,當設幾種教化方便度諸眾生?惟願不捨救世大悲,令諸修行一切菩薩及末世眾生,慧目肅清,照曜心鏡,圓悟如來無知見。作是這已,五體投地,如是三請,終而復始。』 這一段就是圓覺經裡面的第四位大菩薩請示佛陀,關於圓覺的直理。
 
  彌勒菩薩頂禮佛足,右繞三匝,長跪叉手,所講的話啊!其中最重要的就是說:所有的菩薩跟末世的眾生,想要進入如來大寂滅海,為什麼一定要斷掉輪迴根本呢?為什麼?而且牠又問:輪迴有幾種性?那麼,學佛又分幾等差別?應該學佛的時候啊要如何?有幾種教化方便去渡眾生?那麼祂就問:希望佛陀能夠不捨救世大悲之願!令所有修行的一切菩薩及末世眾生,都能夠清清楚楚明明白白。

  這是彌勒菩薩問佛陀的幾個問題,要遊如來大寂滅海,為什麼要斷輪迴呢?輪迴有幾種的特性呢?修彿菩薩有幾等的差別呢?應該設幾種教化方便來渡眾生呢?

  今天在圓覺經裡面,第一個提出問題的是文殊師利,那麼第二位提出問題的是普眼,第三位提出問題的是金剛藏,第四位提出問題的大菩薩就是彌勒菩薩.

  這一次我們到日本去啊!看到有好多根圓柱,四方柱,上面題了很多名字,其中有一根柱子上寫了「慈氏」兩個字。大家就問師尊,這個慈氏是什麼意思?其實「慈氏」就彌勒菩薩,彌勒菩薩又叫「慈氏」,又叫做「阿逸多」,又叫做「無能勝」,祂的名號是很多的。在密教彌勒祂有一個金剛號,就叫「迅疾」金剛,彌勒菩薩跟釋迦牟尼還沒有成佛的時候是同事一個師父,祂們是同學。這位師父叫做毘沙佛。

  那大家知道釋迦牟尼佛已經成佛了,彌勒菩薩到現在還沒有成佛,但是將來要成佛渡眾生。當初毘沙佛看釋迦牟尼跟彌勒,其實彌勒的佛學是第一流的,彌勒本身的道也是第一流的,是圓滿的;祂修行的境界很高,超過釋迦牟尼佛。當初毘沙佛觀察彌勒菩薩的道已經成形,但釋迦牟尼佛的還沒有。那這兩個弟子啊!到底那一個先去度眾生呢?按照道理說,這個成熟道的應該要先到娑婆世界渡眾生,但是祂再觀察,釋迦牟尼佛跟娑婆世界的緣比較深,眾生緣比較多,也就是祂將來弟子緣先成熟。

  釋迦牟尼將來的弟子會很多,雖然牠本身道還沒有成熟,但是祂的弟子先熟,弟子緣先熟。假如叫彌勒先下娑婆,祂渡不了幾個,祂自己已經成佛沒錯,但是沒有幾個人跟祂,成不了大事。所以,還是釋迦牟尼佛先下娑婆渡眾生,彌勒菩薩後下娑婆渡眾生;這個要看弟子的緣,就是說你的這個弟子先成熟,你先下去,比較會成就,這一種大事的因緣。

  所以,你們渡眾生啊!不一定要說自己先成熟了再渡眾生,否則你排到最後一名。雖然你自己先成佛,但是你將來排位子排在後面。為什麼呢?因為這個大事因緣是整體性的,毘沙佛看出是一個整體性,到最毘沙佛祂用了很奧妙的這個佛法,叫佛陀來找祂,然後教化祂,使祂超九劫的修行。九劫多少啊?時間很長很長的修行,到最後祂到娑婆世界就先成佛。

  所以,眾生也是很重要的,渡眾生也是一個整體的修行跟個人的修行。所以彌勒菩薩個人的修行先成佛釋迦牟尼佛是整體的修行先成佛,結果迦牟尼整體的大事因緣祂先成佛那麼彌勒就排在後面。

  那麼這個相差就很久了。當初,釋迦牟尼佛降生在娑婆的時候,彌勒菩薩也是在娑婆。那釋迦牟尼佛也給彌勒菩薩授記,將來要成佛的。要在五十六億七千萬年以後才成佛。這要等彌勒菩薩下生,不知要等到什麼時候!那我們曉得彌勒菩薩在那裡?

  在兜率天的一個內院,這個內院叫說法院,其實是摩尼珠院,都是用摩尼珠寶珠雕出來的這個彌勒內院,也就是彌勒菩薩淨土。那麼這個淨土有多大呢?啊!你們去過沒有?沒有!那我白問了。(師尊笑!)師尊去過了,那個要進去的門啊!跟我們真佛密苑的門一樣的大小而已,門不是很大,但你只要開這個門,進到裡面。這個門再一關啊!裡面就是一個虛空。你說有多大?無窮盡的虛空,這是彌勒寶殿。門不是很大,但是你只要一進入,裡面就是一個虛空。虛空有多大,無窮盡的,不可說的那麼大。摩尼寶殿啊!是用摩尼珠雕出來的。

  彌勒菩薩跟我們真佛宗很有緣的,經常顯化,跟師尊也很有緣。這個大菩薩,很了不起的,我以前也求過祂。我說自己什麼都沒有。那麼祂什麼冠都給你:紅冠啦!黃冠啦!白冠啦!這個金做的冠啦!現在我有黃金做的寶冠,有銀做的寶冠,也有銀的五佛冠,黃金的五佛冠。對不對,也有很好的錦繡做的五佛冠,也有大陸做的五佛冠,也有西藏的五佛冠,也有日本的五佛冠。什麼冠都有,祂顯現給我看的,我要什麼帽子,祂就顯現給我看。

  我那時候房子很小,我說房子那麼小,祂就給你一個最大的房子。結果祂一直倒,倒出來是一個小火柴盒。我說,怎麼這麼這麼小。祂說,這個遇風則大;碰到風,它就會膨脹的。我說那好,哇它就膨脹,就變一個彩虹山莊出來。好!就給您這樣的一個房子。我說,夠了!夠了!當初我也講說,我那是什麼車子!爛車子,我不要。哦!祂就變了好多車子給你看,結果什麼車子你都有,祂什麼都可以給你的。

  然後,祂給師尊那個紅冠,紅冠聖冕金剛上師就是這樣來的,祂給師尊戴紅冠,那麼彌勒菩薩的紅冠啊!是最尊貴的。等於是說未來佛給你授記,給你灌頂,成為一個紅冠聖冕金剛上師。那彌勒菩薩也有很多化身的哦!其實,祂已經來過好幾次娑婆世界。像傅大士,像布袋和尚,都是彌勒菩薩的化身。我們中國的彌勒菩薩,祂長的面孔圓圓的,胖胖的,肚子很大,布袋和尚祂就是彌勒菩薩的化身。中國的彌勒菩薩,祂就是很胖的。

  西藏的彌勒菩薩,祂就是很瘦的,這腰很細的。其實真正彌勒菩薩的真身啊!祂是很莊嚴的。跟所有的佛一樣的莊嚴,也是顯化三十二相,也是三十二相的化身。那很多人講啊!就是學佛的人都是這樣子講。在釋迦牟尼佛跟彌勒菩薩之間啊!不可能有佛出世,這一句話是錯誤的。很多人都這樣子講,因為釋迦牟尼佛佛授記給彌勒菩薩,將來在娑婆世界,龍華三會,度盡所有的眾生。在龍華樹下度盡所有的眾生,那個時候就是彌勒菩薩成為娑婆世界教主的時候,也就是彌勒成佛的時候。

  那麼大家看到這個,就以為娑婆世界不會有佛了,因為釋迦牟尼佛只授記彌勒菩薩到娑婆世界來成佛。那麼這一段時間啊!大家就稱無佛世界,就是說,這段時間不會有佛出來了,就變成無佛世界。從釋迦牟尼佛成佛一直到彌勒菩薩當中,不會有人成佛。這樣子說法,在現代的佛教界裡面非常的盛行。
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 楼主| 发表于 5-12-2007 11:52 PM | 显示全部楼层
其實這個是錯誤的啊!我們知道彌勒菩薩是佛陀給祂授記,賢劫千佛當中排名第五位成佛的。但是佛陀說,彌勒菩薩將來要在娑婆世界作教主,是繼我之後成佛的,但是在這中間不可以稱沒有佛,因為有授記成佛,成為娑婆世界的教主彌勒佛,但是在這中間並不限制你個人成佛,這是一個重點。每一個人修行,當你成就佛果的時候,也一樣是成佛的。

  所以有很多佛弟子認為自己不可能成佛,那學佛有什麼用?當初李炳南居士就問我:你學佛作什麼?我說學佛是為了成佛,那他就沒有話講。今天講說學佛是為了成佛,有人認為這個打妄語。因為彌勒菩薩下生祂才成佛,那麼這中間不可能有人成佛,大家都是這樣子講。其實這是一個錯誤的觀點,只要你本身能夠按照圓覺的方法去證悟,佛陀教的佛法你能去體驗,去成就,那有說不能成佛。

  假如說你按照圓覺的方法,去修行,去努力,去精進,去得到圓覺的證悟,卻不能成佛,那我們學佛幹什麼?我們成為佛弟子幹什麼?我們讀經做什麼?我們修行禪定!去學這個智慧,去定,去慧,去守戒,做什麼用?這些人沒有腦筋啊!講這種話的人是沒有腦筋。

  圓覺經裡面已經講得很清楚,你得到不執不惑,清淨的境界就是圓覺。世人就沒有人可以得到不執不惑,完全清淨的圓覺嗎?假如是這個樣子了,這一本圓覺經有什麼用呢?拿去燒了,丟了算了,這個餵豬,(師尊笑!)豬也不吃的。對不對!你學這個東西不能成佛,不能不執不惑,不能清淨,不能圓覺,這些佛典幹什麼的!通通一把火給燒了算了!反正不能成佛嘛!學佛就是為了成佛。

  今天很多的異教徒就拿這一點來攻擊佛教。我在溫哥華,看到人家的報紙,就是這樣子罵的:佛教不要信,都不能成佛的,他罵你就是罵這一點。你看,人家信別的都可以上天堂,你看信佛有什麼用呢?都不能成佛,還信什麼?就是這樣子公開的罵這些佛教。事實上。這個理論哪!是自己本身佛教徒提出來的。在這個世界不能成佛,只有釋迦牟尼佛跟彌勒佛可以,將來彌勒佛,彌勒菩薩以外之中間通通沒有佛。研究佛學幹什麼?你成就幹什麼?圓覺經就是叫你不執不惑清淨成佛的,得到圓滿覺悟的,這個就是佛的境界。今天講這個不成佛的,通通要自己打耳光。人本身啊!就是這個樣子,要用腦筋想一想,現在所有的異教徒,就拿這一點來攻擊佛教,說你學佛有什麼用?倒不如信這個神,還可以上天堂。學佛不能成佛,還學什麼佛!你說怎麼答。

  所以這佛陀在世的時候,祂幫很多的弟子授記成佛,簡單的講,五百羅漢全部同一個稱號,將來全部成為普明佛,這是佛陀講的。假如祂們今天突然間聽到娑婆世界不准成佛。那五百個普明佛到那裡去成佛啊!那算了吧!乾脆捲舖蓋回家了,學什麼佛?

  佛陀當初授記很多的,在娑婆世界成佛的不是沒有,十大弟子,十六大阿羅漢,都是住世的羅漢,祂們將來每一個都要成佛的。大迦葉也是佛,目犍連也是佛,你叫祂們通通不要成佛嗎?所以佛學的觀念如果不通的話!真的是不可以的,會給人家當笑柄。

  異教徒攻擊佛教很簡單,你們學什麼佛,你們根本成不了佛的,不如信他們的神,就可以上天堂。那麼你學佛不能成佛,你還學什麼?不如不學算了。我今天要在這裡講清楚,學佛是可以成佛的,只要得到圓覺,圓滿的覺悟,清淨不執不惑的境地,就是佛了嘛!一定可以成佛的。所以,釋迦牟尼佛雖然授記彌勒菩薩在祂的後面成佛,成為娑婆世界的教主,但是不限制個別成佛。祂從來沒有講過一句話,除了彌勒菩薩以外,其他的通通不准成佛。祂從來沒有這樣子講的哦!今天告訴大家,這個無佛世界是不對的,都有佛,經常轉世,倒裝到世界來渡眾生,這一點很重要的。

  我今天跟大家談彌勒菩薩,牠是很慈悲的大菩薩,祂也有很多的化身到這個娑婆世界;祂經常地來娑婆世界,並不是沒有。那麼彌勒菩薩也跟我們真佛宗很有緣,經常顯化的,祂也幫助師尊很多。所以我們都是很尊重彌勒菩薩,除了佛陀以外,除了釋迦牟尼佛教主以外,未來的彌勒菩薩,也是等於繼釋迦牟尼佛之後的佛教一個教主。其實這幾個問題啊!彌勒菩薩應該是知道的,為什麼要斷這輪迴的根本?那麼輪迴有幾種性?修佛菩提有幾等差別?要設幾種教化去方便度眾生?這幾個問題,彌勒菩薩都知道的。

  那麼祂不是明知故問,為什麼知道還要問呢?因為祂是為了眾生而問,不是為了自己而問;是為了將來這些眾生讀經時能夠明白,所以這些菩薩起來問啊!都是為眾生而問的,大家應該都了解了。

  那我們曉得彌勒菩薩,祂的道果先熟,眾生緣還沒有熟,釋迦牟尼是眾生緣先熟,自己的道果還沒有熟。結果毘沙佛,一看到這樣子不行,趕快顯化到一個深山裡,叫釋迦牟尼佛去找祂。找到祂以後呢?就用很特殊,很迅速的方法,讓釋迦牟尼佛超越九劫的功行。九劫啊!那需要很長久的時間,這個劫代表時間,九劫就代表很長很長的時間,在一剎那之間,祂已經超越過九劫的修行了。好像我們吃了顆仙丹了,就得到五百年的道行。

  我現在正在找,看看有沒有那種仙丹。(師尊笑!)不必修了,不必修了,我去找一找看看。我找了不是自己吃的,我給你們吃好了,你們不要高興太早哦!我要賣給你們的,(師尊笑!)你們以仙丹那麼容易啊!真的,祂這個九劫的修行我實在很欣賞,我希望菩薩能夠顯化一下,把我一下子超越十幾劫,比佛陀還多一點,那我一下子就成熟了嘛!

  以前我在修行時,曾經這樣想:既然佛那麼厲害啊!祂為什麼不給我一個仙丹呢?對不對!這個仙丹吃下去哦!就把我們身體的種種,這個娑婆世界種種不好的這種欲望啊!念頭啊!全部都變成白色的;就這些黑業全部沒有,全部都變成白色的。其實祂只要給我一顆仙丹,我就不用在那邊持咒,也不用修,一個仙丹吃下去,全部通通清淨,不執不惑,馬上證得圓滿的覺悟。

  那麼我五眼六通全部顯現,到處去救眾生,我也想發這個願,你們想不想也發這個願?你們當然想,我知道大家都想發這個願,但是這樣子少了一層價值感;人修行會有一種價值感出現的,你經過一番的努力精進以後,所獲得的,應該這種東西才是有價值感。對不對!你假如不經過自己一番精進努力去獲得的,好像佛陀給你的,釋迦牟尼佛說,讓你們全部清淨,好!然後,你們全部清淨;讓你五眼六通,好!馬上就五眼六通;讓你馬上法渡化眾生,好!你馬上就飛啊!到處飛去救人。感覺上這不是你的。五眼六通啊!身心清淨啊!馬上圓滿覺悟,都不是你的東西嘛!那都是佛賜給你的,不是你真正去修來的。

  好!我想到這個問題以後,就想:算了算了,不要去求這些東西,不要去求佛給我仙丹吃,因為這畢竟不是你的。要不就是你自己精進努力去得來的,這樣子才是有意義,才是有價值。

  大家說,唉!師尊給我加持一下,馬上就不執不惑,圓滿覺悟,五眼六通。這個我也會,我請我師父幫我加持一下,馬上得到五眼六通,圓滿覺悟,身心通通清淨。你說可以嗎?還是不可以,所以講實修,還是很重要的;你自己努力去做,去實行,那麼達到圓滿覺悟,身心清淨,五眼六通。這才是一種人的意義,跟它的價值。今天就講到這裡。

  嗡嘛呢唄咪吽!
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 楼主| 发表于 5-12-2007 11:52 PM | 显示全部楼层
『爾時,世尊告彌勒菩薩言:善哉善哉,善男子,汝等乃能為諸菩薩及末世眾生,請問如來深奧微妙之義,令諸菩薩潔清慧目,及令一切末世眾生,永斷輪迴,心悟實相,具無生忍,汝今諦聽,當為汝說。時,彌勒菩薩奉教歡喜,及諸大眾默默然而聽。善男子,一切眾生從無始際,由有種種恩愛貪欲,故有輪迴,若諸世界一切種性,卵生胎生濕生化生,皆因淫欲而正性命,當知輪迴,愛為根本,由有諸欲,助發愛性,是故能令生死相續。欲因愛生,命因欲有,眾生愛命,還依欲本,愛欲為因,愛命為果。 』

  今天還沒有講圓覺經以前!我要稍為做一個補充說明。就是昨天講圓覺經時曾經提到彌勒菩薩,我說彌勒菩薩是繼文殊師利菩薩,普眼菩薩,跟金剛藏菩薩以後第四個發問的菩薩,其實應該是第五個。

  第一個發問的是文殊師利菩薩;第二個發問的是普賢菩薩;第三個發問的是普眼菩薩;第四個發問的是金剛藏菩薩;那彌勒菩薩應該是排在第五個,而不第四個。這是昨天在說法時疏忽所產生的小小錯誤,本人在此向普賢菩薩說對不起。(師尊笑!)因為普賢菩薩也是大菩薩,怎麼可以把祂的名子漏掉呢?(笑)

  其實漏掉菩薩的名子,也算是很失禮的一件事情。大家看我一百0八本書「彩虹山莊大傳奇」,裡面寫我每一次到山莊,早上一定要佈鐘鼓,然後唱誦所有菩薩的名字。某那天我看著菩薩收祂們的名字的,一直唸、一直唸下來。那麼其中有一個土地菩薩,我也稱祂為菩薩,因為祂是管土地的,等於是一種堅牢地神的菩薩,比較小尊。那剛好人家供花,曉光法師把花擺在這個土地菩薩面前,就把土地菩薩給擋住了。

  我在唸唸,唱唸當中,所有菩薩名全唸完,就是忘了土地菩薩,結果祂當天晚上就跑來找我。祂說,你怎麼可以把我名字漏唸?(師尊笑!)哦!原來是漏唸祂的名字。事實上,我是無心的啦!但是祂也會來跟你指點一下,說你把我的名字漏唸。我不能講說,菩薩也有名利心哪,不能講,祂是好意;我真的把人家的名字漏唸了,對不對!這個過錯在於我,而不在於佛菩薩。

 啊!菩薩祂來指點我,假如是人的話,就不同囉,人的名利心是很重的。你曉得!電影宣傳海報上那一個主角,那一個副主角,那一個配角;名字印稍為大一點,小一點,他們都要爭的。還有影星出來演電影,宣傳海報把他名字漏列了,那不得了。你把他的名字排得稍為偏一點,小一點都不可以;他認為他是主角,你把別人的名字放他的前面也不可以。

  所以我們中國人終於想出一套很好的方法:就是依姓名筆畫順序排列。這樣子,大家心理就會爽一點,這不是依照你的地位大小去排名,而是依照你姓的筆畫。好像我們恭請什麼人來參加晚會,那麼底下的名字依姓氏的筆畫排列,這樣子大家都沒有話講。今天是因為我的過失,把普賢菩薩講漏了,這不可以的。第一個是文殊師利菩薩;第二個是普賢;第三個是普眼;第四個是金剛藏;第五個是彌勒。

  今天我們已經講到第五個彌勒菩薩如果你漏唸了祂,祂也會指點你的。像我在這邊唸啊!這裡我所請的菩薩實在是太多了。哇!後面排得滿滿的,你唸完差不多已經修一壇法了。所以我就按照舊例:就是以前我們在密苑的那幾尊菩薩,這個舊的壇城才只有幾尊,我就只唸那幾尊菩薩。

  那麼這個新壇城,因為排列了很多菩薩,我不能每一尊都唸祂們的名子,所以我現在跟新壇城的佛菩薩講,我只是照舊例唸那些菩薩,那麼其他唸十方三世一切佛、一切菩薩摩訶薩,就這樣唸,就是統稱啦。這樣子祂們也沒有什麼話講,因為我是照舊例唸舊壇城的佛菩薩,不是按照新壇城,所以祂們也就心平氣和。(師尊笑!)因為按照新壇城唸啊!有很多實在是唸不完。

  好了!言歸正傳,今天再談圓覺經。『爾時,世尊告彌勒菩薩言:善哉善哉,善男子,汝等乃能為諸菩薩及末世眾生,請問如來深奧微妙之義,令諸菩薩潔清慧目,及令一切末世眾生,永斷輪迴,心悟實相,具無生忍,汝今諦聽,當為汝說。時,彌勒菩薩奉教歡喜,及諸大眾默默然而聽。善男子,一切眾生從無始際,由有種種恩愛貪欲,故有輪迴,若諸世界一切種性,卵生胎生濕生化生,皆因淫欲而正性命,當知輪迴,愛為根本,由有諸欲,助發愛性,是故能令生死相續。欲因愛生,命因欲有,眾生愛命,還依欲本,愛欲為因,愛命為果。』今天我們唸到這裡。

  釋迦牟尼佛告彌勒菩薩,祂很稱讚彌勒菩薩,祂說為了所有菩薩跟末世眾生啊!提出這些問題,那麼能夠使菩薩們清潔慧目。也就是說,祂眼睛所見的實相,能夠令一切的末世眾生永斷輪迴,不必再輪迴。

  「心悟實相,具無生忍。」這裡面有三個字,「無生忍」,這三個字啊!是重點,很多人都問我說:「無生忍」到底是要怎麼忍?還有多一個字叫無生「法」忍。其實「無生忍」是一個果位,可以說它是修行的一個境界。那麼「無生忍」差不多在第七地,第八地,第九地,這菩薩有十地啊!十地菩薩,差不多七、八、九,三個地都叫「無生忍」。又有一個名稱,叫剛才我唸阿彌陀經裡面的,「阿鞞跋致」,這個果位就是「阿鞞跋致」菩薩。

  那麼,什麼叫「無生忍」呢?這個忍字不叫你忍耐,而是叫你安住,安住無生。把它顛倒過來講,這個忍放在那裡,「忍無生」就是安住無生,你能止於無生,你能止於無生的這種境界,就叫做「無生忍」。

  不生不滅,就是「無生」,你已經超出輪迴了,斷了六道輪迴,不會再出生,也不會再滅。無生無滅,完全安住在那個境界裡面的,這一種果位就做「無生忍」。

  那麼什麼叫「無生法忍」呢?「法」可以講就是造種種的業,你安住在無生的境界裡面啊!不生種種的業障,就是「無生忍」。很多弟子寫信問師尊,什麼叫無生忍?什麼叫無生法忍?今天大家一聽就可以明白。有很多弟子講:唉呀!我老公打我,所以我要無生忍。其實「無生忍」是很高的境界的,你要「無生忍」,安住於無生的境界才叫做「無生忍」,並不是叫你忍耐的。這個字不作忍耐解,而是安住的意思。

  「汝今諦聽,當為汝說」佛陀叫彌勒菩薩跟所有的末世眾生,仔細地聽佛陀的教言,那麼大家都很安靜的聽。提到所有的六道輪迴為什麼會有輪迴?只有四個字,「恩愛貪欲」,所以有輪迴;你沒有恩愛貪欲,你就不會有輪迴。很簡單,今天大家都開悟。(師尊笑!)。

  所有世界的一切種性啊!只有四生,四種,六道輪迴裡面的種性有四種,一個是卵生就是蛋啊!從蛋裡面出生的。另一個是胎生,那麼人類是胎生,鯨魚是胎生,哺乳類都是胎生,是不是所有哺乳類都是胎生?(師尊笑!)

  我記得,好像以前讀這個生物啊!讀這個自然的時候有講到,鯨魚是哺乳類,和人類一樣是胎生;那麼雞啊!鴨啊!鵝啊!鱷魚啊!都是卵生。什麼是濕生?蚊子、蒼蠅啊!依照水氣而生,就叫濕生。什麼是化生?神是化生。神有一股氣,有一股神氣去轉化的,有一種靈氣去轉化的,就是化生。神啊!鬼啊!都是化生。因為有些人死後是成神,有些是成鬼,從靈魂去轉化的。

  這些都是因為淫欲而有生命。一般來講起來,四生裡面,都是以淫欲為重,才會產生四生的。輪迴是以什麼為根本?佛陀講,以愛為根本,因為有愛,才會有輪迴;沒有愛呢?就不會有輪迴。

  所以,你們修行要超脫六道輪迴,要斷輪迴,先要斷掉這個愛。你有愛跟欲,都要先斷掉,才能夠超出輪迴的,否則你永遠都是在娑婆世界!整個世界當中六道輪迴,沒有辦法超脫的,佛陀是這樣子講的。
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 楼主| 发表于 5-12-2007 11:52 PM | 显示全部楼层
有人說他什麼煩惱都沒有了。哇!我一聽,這個是超出六道輪迴。最後他又補了一句,他唯一的煩,就是愛;因為你還有執著那一點愛,所以你還需要輪迴。

  你所有煩惱都沒有了,恭喜你。但是你還有唯一的煩惱,那就完了,那還是在六道裡面輪迴。所有的欲望會發你本身的愛的這一種性情,能夠令生死相許,一會兒免死;一會兒又生,一會兒又死。佛陀講為什麼會有欲望呢?欲望是由愛產生的。那為什麼你這個生命呢?生命是因有欲望,才有你這個生命的。那麼所有的人都是愛自己。哇!你看眾生愛命,像蓮翰上師,抽到一支籤:我第一個愛的跟最後一個愛的都是自己。哇!你看眾生愛命,不是他一個人愛自己,幾乎每個人都愛自己,但是也有愛別人的。像師尊啊!(師尊笑!)我其實也有一點愛自己,但大部份時間都是愛別人。!(師尊笑!)

  眾生愛惜生命!最主要還是因為那個欲望,「愛欲為因」。愛跟欲望就是真正主要的原因,然後愛自己的身體,愛自己的生命!還是一種果。這一點呢?這個眾生執著,問題就是在這裡;有六道輪迴,還是在這裡,這個愛啊!會促成一種緣的,我發覺這個應該欲是在裡面,愛是在外面,我的感覺上是這個樣子。愛是有形的,欲是無形的。

  我們人一出生的時候啊!他就帶著欲望,好像是我們人的這六道輪迴的根本,財、色、名、食、睡。這些欲望是六道輪迴的根本,講起來是我們出生的時候就有了,因為這是種子的關係。我們講個種子,好像是祖先到父母,由父母再給我們。像我們的身體由父母給我們的,我們就有父母身上的基因啊!在這個生理上講,染色體在我們身上,有一種生命的基因在裡面。父母本身的愛欲啊!也一樣遺傳給子女,那父母本身的愛郤也是從祖先那裡來的。因為有愛欲,才會有生命,那麼欲是本來就存在你身體裡面。有了這個欲望呢,你再去看外面的這些色相,那麼產生一種愛染,這個愛染是外面所引起的。

  所以我說欲是在內,那麼愛呢是在外。因為你看到了種種的色相,產生愛染的這一種心啊!就產生一種愛欲,互相在一起的這種因出來。那麼六道輪迴,就是佛陀所講,不管是卵生、胎生、濕生、化生,都是因為愛欲的關係。我曾經問過弟子,你大概沒有什麼執著吧!他說,他還有執著一個愛字吧!那你一定要六道輪迴,所以他到現在還在聽我說法。(師尊笑!)

  我在一百零九本書裡面,曾經寫過,師尊將要為一個人轉世,為什麼你要答應人家轉世呢?這我就不好意思講,你們可以去看第一百零九本書「盧勝彥的哲思」。你就知道了!不過師尊倒不是愛自己,我還是愛別人,還是愛眾生,為眾生而轉世啊!也是一種心甘情願的事情。所以,這也是一種心甘情願的轉世輪迴,繼續在娑婆世界渡化眾生。

  佛陀已經講得很清楚了,你要斷輪迴,永斷輪迴,不能有恩愛貪欲;你一有恩愛貪欲就有緣,那既然有這個緣產生出來,你一定有輪迴。所以你們今天出家了,這個頭理了,就是要永斷輪迴。恩愛貪欲啊!一定要去除,你還有恩愛貪欲的話,有一絲絲的恩愛貪欲,這都不行的。

  我記得弘一大師出家的時候,他的日本老婆找到寺院裡面來,不管早晚都敲門啊!打門啊!撞門!就是要見弘一大師。最後,弘一大師沒有見她,這個日本老婆,只好回日本去了。這是割捨恩愛貪欲,把恩愛貪欲割捨,成就一個永斷輪迴的菩薩,大阿羅漢。這是不簡單的,恩愛貪欲,一定要割捨。

  輪迴的根本就是愛為根本。今天講了這麼多的愛,很不好玩,因為祂講了半天,都是在講愛欲。但是這個也是實相,真實的面目,希望大家能夠真正的體悟。

  嗡嘛呢唄咪吽。
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 楼主| 发表于 5-12-2007 11:53 PM | 显示全部楼层
『由於欲境,起諸違順,境背愛心而生憎嫉,造種種業,是故復生地獄餓鬼,知欲可厭,愛厭業道,捨惡樂善,復現人天,又知諸愛可厭惡故,棄愛樂捨,還滋愛本,便現有為增上善果,皆輪迴故,不成聖道。是故眾生欲脫生死,免諸輪迴,先斷貪欲及除愛渴。善男子,菩薩變化示現世間,非愛為本,但以慈悲令彼捨愛,假諸貪欲而入生死,若諸末世一切眾生,能捨諸欲,及除憎愛,永斷輪迴,勤求如來圓覺境界,於清淨心便得開悟。 』

  我們再談圓覺經,我們先唸一段經文『由於欲境,起諸違順,境背愛心而生憎嫉,造種種業,是故復生地獄餓鬼,知欲可厭,愛厭業道,捨惡樂善,復現人天,又知諸愛可厭惡故,棄愛樂捨,還滋愛本,便現有為增上善果,皆輪迴故,不成聖道。是故眾生欲脫生死,免諸輪迴,先斷貪欲及除愛渴。善男子,菩薩變化示現世間,非愛為本,但以慈悲令彼捨愛,假諸貪欲而入生死,若諸末世一切眾生,能捨諸欲,及除憎愛,永斷輪迴,勤求如來圓覺境界,於清淨心便得開悟。』這段講的很清楚,有幾個現象跟大家談一下。

  為什麼會有地獄惡鬼呢?因為由這個愛心產生的憎恨跟嫉妒,會造種種的業,所以會有地獄惡鬼。知道這個愛欲的可厭,那麼捨惡樂善,就生為人間跟天上。另外呢?假如你因為知道這個愛欲的可厭,那麼多行善事,這個還是因為愛的原故,還出現了增上善果,這到天上還是要輪迴的。這是不成聖道,不會永斷輪迴,這是有為的善果。菩薩變化示現世間!到底是為愛嗎?祂講不是的,非愛本,以慈悲令彼捨愛。是因為慈悲的原故!到娑婆世界來,主要是渡化眾生,並不是以愛為本的。

  假如捨了這個貪欲!真正能夠捨的話,能夠捨了憎恨,也可以捨了嫉妒,那麼了捨貪欲,永斷輪迴的人,勤求如來圓覺的境界,於清淨心便得開悟。也就是說,有了真正的清淨以後啊!除去貪欲跟一切執著,他就能夠得到清淨心,並得真正的開悟了。這裡面簡單的講,因為有貪欲,才有地獄,惡鬼,如果捨貪欲就可以生人間跟天上,也就是守五戒、十善可以升人天。那麼你只要一直做善事,有為的善事而已,還是在輪迴,因為這是增上善果,不成聖道。要真正脫掉輪迴,就要做無為的善事,無為之法,才能夠真正脫掉輪迴。

  那麼菩薩化現人間,主要是慈悲,渡眾生,並不是為了這個貪愛的,經文主要的意義,我已經跟大家談了。昨天談了愛欲的事情,大家議論紛紛。有的弟子聽了以後,他就講,愛真的是很痛苦的;因為所有的痛苦本就是從愛產生出來。那麼也有弟子講,愛是很快樂的,其實所有的快樂,也是從愛產生出來。剛才佛陀講了,順境的愛啊!是很順的愛,當然是產生快樂了。對不對!很甜蜜嘛!心心相印、同心同德、甜甜蜜蜜、恩恩愛愛,這個就是永浴愛河,這個是快樂!

  那麼,有的講很痛苦,為什麼會痛苦呢?因為是逆,這個事情,總是有順的時候,有逆的時候,那麼逆的時候就是痛苦。怎麼痛苦呢?這個大概就是口角啦、紛爭、吃醋、嫉妒、憎恨啦!這些都出來了,當然是很痛苦。睡也睡不著,吃也吃不下,已經很嚴重了,病得連做事情都沒有辦法,也有產生幻覺的;精神病患也有因愛而產生,這是很痛苦。這個有順啊!有逆啊!自然會產生痛苦,也會產生憎恨的,甚至於演變更重大業障,都會有。

  所以,愛是什麼?沒有辦法講。這以前好像有人寫小說,所謂愛情啊!就是直叫人生死相許。生跟死通通都可以給你了,到最後還來一個生生世世,都要在一起,什麼煩惱都沒有了。唯一的煩惱,就是愛欲,叫人家怎麼說,叫人家怎麼做,所以佛陀講的這個就是轉世在娑婆世界最主要的原因。

  那麼也有人議論紛紛啊!他不是講快樂,也不是講痛苦。他說,師尊雖然叫人家不要有愛欲,但是我還是要愛下去。(師尊笑!)他說他還是愛下去實在頭殼都暈了,沒辦法。今天跟你講圓覺經,是佛陀講的,輪迴的根本就愛欲。事實上啊!濕生、卵生、胎生、化生,都是因為有愛欲而產生的四生。所以一切有形現象的眾生全部由愛欲來的,愛欲本身講起來就是眾生的根本。你要永斷輪迴,一定要斷愛欲。那你說,我們修行,慢慢來,我不是叫你一次就斷;一次就斷了,你說活著沒有意思。有很多人講說,既然叫我們沒有愛欲了,我們活在這娑婆世界有什麼意思呢?

  這個也是有道理。不過師尊這生生世世要在娑婆世界度眾生,算是為了一個人轉世,其實這個人應該算是一個菩薩。祂是來渡眾生,所以師尊也來渡眾生,那麼祂幫助師尊度眾生。這就是剛才佛陀所講的,慈悲為本,非為愛欲,而是以慈悲為本。這是菩薩化生在眾之中,跟大家一樣生活,有夫妻,有愛情,也有生活,像日常一樣的。佛菩薩倒裝慈航到娑婆世界來,是為了慈悲眾生,要把真正的真理告訴大眾的,要把種永斷輪迴的真理告訴大家。

  以前達賴拉嘛,曾經雅圖大學、華盛頓大學來說法,他的題目是「慈悲與愛」。慈悲與愛啊!就是講說,佛是就慈悲與愛。那麼有人評,佛不是愛的,佛是慈悲,不能講愛。這個也是對的,愛跟慈悲啊!畢竟有所差別。今天師尊到娑婆世界來度眾生,甚至為一個人轉世,都是為了慈悲,而不是愛。我昨天誤以為是愛,所以差一點就講不下去。

  今天終於醒悟。哇!回去想了好久,佛陀在圓覺經裡面也講,非愛為本啊!但以慈悲令彼捨愛,終於一切真相大白,終於令我晚上能夠睡得著,(師尊笑!)否則我想得都睡不著。

  嗨!為愛會睡不著,慈悲不會的。慈悲是以清涼心來渡眾生,無為的教化,不能用有為的教化。有為的教化,還在有為法之中,不能顯現他的清涼心,無為的教化是完全大慈大悲,完全不求回報的一種清涼心的教化,是無為的教化。這一點也是很重要的!那大家為了昨天的話題議論紛紛,有人講我一生的執著就是「愛」,那也沒有辦法。下輩子再來,再想辦法,這一輩子沒有辦法,下輩子再來吧!下一輩子沒有辦法,下下輩子再來吧!這個人啊!是因為一個愛欲,才會生生世世轉化輪迴,眾生也是因為有了愛欲,才生生世世在六道輪迴。佛陀講的很清楚哦!順境的愛是快樂的,逆境的愛是痛苦的,所以這個加起來就痛快。(師尊笑)愛是什麼?就是讓你痛快,又痛又快。(笑)

  那麼你們自己去體會好了,要跳出這個痛快跟快樂,永斷輪迴,唯一的方法:去除愛欲,改成慈悲;這一種大愛,這是佛陀的。佛陀倒不是無情啊!佛陀也是有情,否則祂為什麼來娑婆世界,用慈悲來渡眾生,所有的菩薩來娑婆世界,都是用慈悲來渡眾生,慈悲就是愛的轉化,變成一種大愛,而不是私人的這種小愛。這種執著的愛,私人的小愛!是愛他的美色。慈悲的大愛!是不管你美、醜,種種一切,通通都渡化的,這是慈悲的大愛。

  私人的小愛,執著於一丁點的美色而已。所以佛跟眾生有別,一個是慈悲,佛是慈悲,眾生是愛。

  嗡嘛呢唄咪吽。
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 楼主| 发表于 5-12-2007 11:53 PM | 显示全部楼层
『善男子,一切眾生由本貪欲,發揮無明,顯出五性差別不等,依二種障而現深淺。云何二障?一者理障,礙正知見,二者事障,續諸生死。云何五性?善男子,若此二障未得斷滅,名未成佛,若諸眾生永捨貪欲,先除事障,未斷理障,但能悟入聲聞緣覺,未能顯住菩薩境界;善男子,若諸末世一切眾生,欲泛如來大圓覺海,先當發煩,勤斷二障,二障已伏,即能悟入菩薩境界;若事理障已永斷滅,即入如來微妙圓覺,滿足菩提及大涅槃;善男子,一切眾生皆證圓覺,逢善知識,依彼所作因法行,爾時修習,便有漸頓,若遇如來無上菩提正修行路,根無大小,皆成佛果;若諸眾生,雖求善友,遇邪見者,未得正悟,是則名為外道種性,邪師過謬,非眾生咎,是名眾生五性差別。』

  今天再跟大家談圓覺經,先讀一段經文。『善男子,一切眾生由本貪欲,發揮無明,顯出五性差別不等,依二種障而現深淺。云何二障?一者理障,礙正知見,二者事障,續諸生死。云何五性?善男子,若此二障未得斷滅,名未成佛,若諸眾生永捨貪欲,先除事障,未斷理障,但能悟入聲聞緣覺,未能顯住菩薩境界;善男子,若諸末世一切眾生,欲泛如來大圓覺海,先當發煩,勤斷二障,二障已伏,即能悟入菩薩境界;若事理障已永斷滅,即入如來微妙圓覺,滿足菩提及大涅槃;善男子,一切眾生皆證圓覺,逢善知識,依彼所作因法行,爾時修習,便有漸頓,若遇如來無上菩提正修行路,根無大小,皆成佛果;若諸眾生,雖求善友,遇邪見者,未得正悟,是則名為外道種性,邪師過謬,非眾生咎,是名眾生五性差別。』這一段經文裡面,釋迦牟尼佛是講,兩種障礙跟眾生的五種性,五性差別。

  佛陀主要講五種差別,都是因為兩種障礙引起的。那麼第一種障礙叫做「理」障。第二種障礙叫「事」障。什麼是「理」障?理就是智慧,可以講是智慧的障礙。

  我們眾生都有很多智慧的障礙,因為智慧參差不等。有的是大智慧,有的是小智慧,有的是根本就沒有智慧,還有一點啦,(師尊笑!)不能講完全沒有智慧。智慧有大小,深淺不同,所以造成了每個人修行上的障礙。

  另外就是「事」障。我們修行的時候有很多「事」障,「事」障也可以講就是煩惱,煩惱的障礙。生啊!老啊!病啊!死啊!都是障礙的。有很多人轉變信佛的的原因啊!有時是因為病,他信佛信很久,突然他得了病,他就怪佛菩薩沒有保佑,他每天都有供養,常拿錢去做善事,做供養,去佈施,而且每天早晚禮拜祂,都沒有保佑,還讓他生病。這個煩惱心一起,就造成他的障礙。有的是「事」障很多的,我們可以舉很多例子。

  有一對夫婦本來佛很虔誠,太太也參加同修,結果先生因為同修的關係,認識一起同修的女生;他覺得跟那個女生比較有緣,他就跟那個女生來往;可能過於親密,惹火這個當太太的。這位太太心想:我就是因為信佛,跟先生去同修,才使自己先生認識了同修的這個女生。這個太太煩惱心一起,就把皈依證書給撕掉了,每天對著師尊的瓷相罵。其實我跟他們一點關係都沒有,對不對!你信佛,先生跟別的女生要好,其實不關佛的事。但是她遷怒到是信佛害的,所以退了道心,皈依證書也撕掉了。那麼這種障礙呢,就是煩惱障。

  因為生病,他就認為菩薩沒有保佑,他就不再學佛了;因為家庭不圓滿,菩薩沒有保佑,她就不信佛了。有人皈依以前是希望女朋友能夠追成,信佛以後,反而追不成,女朋友跑掉了?他煩惱心一起,一樣把皈依證書給寄回來。這些都是屬於煩惱障。生啊!老啊!病啊!死啊!都是這種現象,有人就求病癒而來皈依的,那麼病不好呢?他這煩惱心一起,也就會退道心。

  那什麼是「理」障呢?這分智慧大,智慧小。我們每一個人的智慧啊!都有大小深淺的差別,這方面因為你得不到真正的智慧啊!就會產生偏差了。一般來講,就叫做「所知障」,你所知道的這一種障礙。

  現在談到五性。什麼是五性呢?什麼是五性差別?這兩種障礙,都沒有斷,理障跟事障,你都沒斷,這個就是凡夫。那麼凡夫性有沒有佛性呢?還是有佛性,你遇到好的因緣,你還是可以成佛;遇到善知識指導你,你還是可以成佛。

  但是你理、事二障,通通未斷,就是凡夫。所以皈依的弟子當中啊!當然也有很多理障的,智慧比較不清楚,智慧比較少;那麼也有事障的,就是很多的修行的這些障礙,這些都是凡夫。這一種凡夫又叫做未成佛,就是你還沒有成佛,就屬於凡夫的一種性。

  那麼其中講,「悟入聲聞緣覺」,這個就是阿羅漢,叫做小乘。小乘呢?就是你已經把煩惱解除了,把事障解除了;但是理障你沒有完全清楚,因智慧比較淺。那麼,你不懂得要去渡眾生,你只有修自己。那麼法執比較重一點,就是你自己本身一直在修法,這樣子就形成一種小乘了。小乘就是說,你事障,自己煩惱已經除了,但是你的理上面,理的障礙還是有。就形成聲聞跟緣覺了,這個境界,這是第二種性。

  第三種性最好了,就是把理障,你也除掉了,那麼事障,煩惱也解除了。這理、事二障通通都已經沒有了的時候啊!你就悟入菩薩境界,就能夠入如來微妙的圓覺,等於是大涅槃的境界。理、事二障通都除了,這個叫做大乘性。大乘性就是你能夠得到真正的如來種性,這是第三種。這個本性的差別,就是五性的差別。

  那麼第四種呢?佛陀說:到大知識指導你,你就成就大乘;遇到小知識成就你,你就成為小乘,也就是「不定」啦!那這種叫做「不定性」。那麼你在修行當中啊!有時候是漸漸地成就的,依照次第去成就的有時你是頓悟的,那這個就有差別,這個叫「不定性」,這是五性差別的第四種。

 那麼最後一種呢?這個叫「外道種性」。你沒有遇到真正的師父,你遇到的是一種外道的師父,也就是心外求法的師父,好像教你一些星相,算命啊!五行啊!卜卦啊!或者教你算這個吉凶啊!風水啊!就是教你這些東西,你學的就是這些東西而已,不能出世間,不能得真正的佛法,就是「外道種性」,也叫心外求法。講起來這個不是眾生的過錯,眾生本身是沒有錯的,而是你遇到師父不對。遇到了邪師,所以你就變成了「外道種性」。這個就是眾生的五性差別。

  那麼這五性啊!假如分起來,第一個是凡夫性,你是凡夫。第二個是小乘性。第三個是大乘性。第四個是不定性。第五個是外道種性。這就是佛陀講的,眾生學佛有這五性。

  「理障」有時候是阻礙正知見的。像最近有一個弟子寫信給我,他說他已經什麼都不修了,他也要叫所有的家人,甚至所有真佛宗的分堂,跟所有分堂的堂生,通通不必修法。有一個年輕人,他說,他已經得啟示,他全家人通通不必修法,那麼他也跑到分堂去宣佈,所有的堂,可以通通不必修法了。

  因為他已得到啟示。那麼問他得到那麼啟示?他說,師尊給他指示,說大家可以通通不必修法。(師尊笑!)他為什麼有這種理論出來呢?當然他講的也不是錯的哦。他說師尊講的,所有的佛法都是空的,那我們為什麼還要修法呢?很有道理哦!所有佛法都是空的,那你為什麼還要修法呢?他就跟他家人講啊!他家人非常的信服,很相信他,就說以後不用修法了。他以這個理論跑到分堂去講,說佛法都是空的,大家一聽,對呀!佛法本來是空的嘛。圓覺經裡面講啊!這十八空,什麼都是空,一切都是空空。就像我們去日本坐飛機全日空,全日空就是整個天全部都是空空。(師尊笑!)
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