認識佛教（净空法师）

念弥陀

慧裡面就是第一天跟諸位同修報告的「阿耨多羅三藐三菩提」，翻成中國意思是「無上正等正覺」，在三學裡屬於慧學。

要怎樣才能得到正覺、正等正覺、無上正等正覺？定功，這個定功就是清淨心。

清淨心的純度不相同，淺的得正覺，究竟圓滿的得無上正等正覺。

佛在大乘經裡面跟我們講菩薩，從初發心的菩薩、初信位的菩薩一直到成佛，有五十二個階級，五十二個階級從哪裡說的？就是從定功，從清淨心的純度不相等，從這個地方分的。

所以統統修的是清淨心，這個很重要，這是佛法的總綱領。

總而言之，我們學佛要曉得自己修的是什麼；離開了規律，離開清淨心，就不是學佛了。

不管你學的是哪個法門，你念佛也好、持戒也好、讀經也好、持咒也好、參禪也好，假如你要不遵守規矩，不得清淨心，那都是樣子，都是假的，不是真的。雖然學，沒有效果！

好像學生在學校念書一樣，很用功，天天念書，每一次考試都不及格，有什麼用處？沒有用處！

所以你的修學，不管修哪個法門，懂得規矩，能夠守規矩，能夠得清淨心，心一年比一年清淨，一個月比一個月清淨，一分清淨就得一分智慧，二分清淨就得二分智慧，真智慧是清淨心的起用。

所以心不能有煩惱、不能有憂慮、不可以有牽掛，佛說那些都是妄想，害事！不能成就事。

世間有不少人認為，我要不天天在想主意，我怎麼能得富貴？以為他的那些富貴都是他的妄想得來的，這不是事實。

他的富貴是前生修的，前生修的因，這一生得的果報。

他不打妄想，富貴也來，不是打妄想打來的。他要沒有富貴的命，怎麼打妄想也打不來。你看打妄想的人多少，幾個人得富貴？

這就證明富貴不是打妄想打得來的，不是你怎麼努力，你的錢能賺來的，沒這個道理。

關於這一樁事情，諸位要細細念念《了凡四訓》，你就明白了。

《了凡四訓》念一遍不行，我過去教人要一口氣念三百遍，印象深，仔細想一想有道理。你要修因，你才會得果報。

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念弥陀

下面這個科目是「六度」。「六度」是跟你講修因，你得什麼果報。

第一個給你講「布施」。布施的意思也是廣義的，不是狹義的。

到哪個地方去捐一點錢，這就是布施了？不是的，這是無量布施裡的一種！

實際上，六度是菩薩生活六大綱領，每一條裡面它的範圍都是涵蓋我們一生全部的生活、全部的活動，我們要明白它的真實意思。

譬如，布施是講犧牲奉獻。除了我們用財可以布施，我們體力也是布施。

你是一個家庭主婦，你每一天在家裡面整理你的家務事情，讓你一家人過得很舒適，你在行布施。

不是學佛的人，覺得每一天做同樣的事情，洗衣燒飯累死了，天天覺得這個工作無聊，厭倦不堪！

如果是學佛的人，每天是在行菩薩道，每天在修「六波羅蜜」，快樂無窮！

同樣幹這些事情，念頭轉過來就不一樣了。

你是在修布施波羅蜜，你是在供養你一家人；不但供養你一家人，你這一家做得整整齊齊，讓你的鄰居、親戚、朋友看，你是個模範家庭，影響他們，教化他們。

可見得你做這一樁事情，不是利益一個眾生，是利益一切眾生。

一個人是一切人的榜樣，我這個家是世界上所有一切家庭的榜樣。

你做生意，你的店是所有一切開店的人的榜樣，你的公司是所有天下公司的榜樣，這叫行菩薩道，普度眾生！

你就曉得六波羅蜜它的境界是多麼廣，展開來盡虛空遍法界，不止這一個地球，地球太小了！

你有這麼大的心量、有這樣大的眼光，這是大乘菩薩。

通常佛把這個意思歸納起來，所有一切布施，不外乎三大類，三大類就全部都包括了。

第一個是財布施，財裡面包括內財、外財，外財是身外之物，內財是身體。

我們每天身體做的這些勞作，做的這些工作是內財布施，利益別人，不是為自己，它所得的果報，財布施得財富。

所以你有這麼多財富，從哪裡來的？你前世修的，你命中有的；你命裡沒有，想什麼樣的方法，也想不到！

聰明智慧是法布施的果報。法布施是肯教別人，不吝嗇，不吝法。

我知道的，別人想跟我學，我盡心盡力教導別人，所以法布施的果報得聰明智慧。

無畏布施的果報得健康長壽。什麼叫無畏？眾生有恐懼、有不安，你能夠安慰他，你能夠保護他，使他身心有安全感，這一類的協助叫做無畏布施，果報得健康長壽。

眾生財富他要，聰明他也要，健康長壽他也要，這是果報。果必有因，他要不修因，這個果報是得不到的。

三種因都修，三種果報都圓滿，這是令人羨慕之人。

我們仔細觀察這個世間，這三種果報統統具足的人不多，有很多人得大財富，自己並沒有聰明智慧，但是許許多多聰明人都要替他辦事，都聽他指揮。

那麼多位聰明智慧的人，是前生修慧不修福，這個人是前生修福沒修慧。

細細用佛法所說的這些道理、境界去觀察，雖然世間人的因因果果很複雜，但不難看出來，而後曉得自己應該怎樣去過日子。

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念弥陀

實在說，智慧比福報更重要。

財富是福報，可是如何支配財富、如何運用財富是高度的智慧。

如果沒有智慧，這一些財富給你，往往造無量無邊的罪業，自己還以為做了好多好多好事。

其實不然，沒有智慧不能辨別真妄、不能辨別邪正、不能辨別是非，甚至於連善惡利害都不能辨別，往往自己做錯了事情，不知道！

這一些事，《了凡四訓》裡都講得很清楚，它講善與惡裡有真、有假、有半、有滿、有是、有非，說得很詳細。

表面看它是善事，如果過個幾年它變質、變壞了，那這個善事不是真的、不是圓滿的。

現在看到不是善事，過幾年是真正的好事，這是真善。

所以善惡要看它的結果，不能看現前。

現在善，未來還善，後來更善，這是大善。現在善，將來不善，這個事情不是真善。

所以眼光要深要遠，古人常講：「防患於未然。」這是高度智慧，不是淺見的人能夠做得到的。

譬如現在許許多多國家，所行的社會福利政策。二次大戰之後，一些先進的國家發起社會福利政策，當時的人都讚歎，善的！

最近我在新加坡，李光耀發表一篇文章登在報紙上，社會福利制度不善。

他說當初他看到這個政策也歡喜，現在想一想，新加坡決定不可以實行社會福利政策。

看到美國被福利政策拖垮了，法國拖垮了，許許多多施行福利政策的國家，因為有福利可以生活，大家可以不要工作了，讓老百姓學成懶散，國家收入不敷於支出，所以到最後國家財政一定被這個政策拖垮，這個現象就可悲。

什麼人能看得這麼遠？所以這就不是一個好事情！

必須要過了幾十年之後，毛病出來了，大家看到害怕了。害怕了，能不能廢止？沒有辦法廢止。

人民已經得到利益了，政府想廢止是不可能的，只有一代一代的去拖，拖到最後，這個國家拖垮為止，沒有辦法挽救！

我們在美國住了不少年，美國現在的債務，到第三代的人都還不清，你說多可怕！

二次大戰之初，它是世界上最富的國家，所謂債權國，現在變成負債國。那個債怎麼負的？福利政策把它拖垮了。

這是舉一個例子，說明善惡不是從表面上能看得出來的，你要往深處看、往遠處看，你才發現眼前是好，後頭後患無窮！所以沒有大智慧的人，他怎麼能看得到。

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念弥陀

六波羅蜜裡面，就是菩薩生活這六個守則裡面，第二個是持戒。

持戒是廣義的，裡面沒有狹義的，就是守法，要養成守法的觀念。

佛的教訓要遵守，國家的法律、規章，乃至於風俗習慣、道德觀念都要遵守。

這裡面有條文的，有沒有條文的（不成文的），都要遵守。

第三是忍辱，忍辱就是告訴我們，無論是對人對事對物要有耐心，要有長遠心。

佛在《金剛經》上說得很好，「一切法得成於忍」，世出世間一切法的成就，一定要有忍耐的能力。

大的事業要大的耐心，小事要有小的耐心，沒有耐心不能成就。

忍為什麼要用辱？這個名詞是古時候這些翻經的法師特別為中國人翻的，梵文典籍裡面沒這個意思。

我們中國古人、讀書人把「辱」看得很重。

諸位念古書，也許聽說過，中國從前念書人，所謂「士可殺，不可辱」，士是讀書人，今天講知識分子。知識分子殺頭沒關係，不可以侮辱。

把這個「辱」看得這麼重，所以翻經的法師翻忍辱，辱都能忍了，還有什麼不能忍？都可以忍了，特別是為中國知識分子用的這麼一個字。

就是告訴你，一定要能忍，忍人之不能忍，你才能夠成人之不能成，才能夠成大功、立大業。

第四是精進。進是進步，精是精純，純而不雜，不是雜進，不是亂進，是精進，天天求進步，可見得佛法的教育不會落伍。

說佛法舊了，佛法是幾千年以前的東西了，這個觀念你就看錯了。

佛法是萬古常新，它天天求進步，永遠在時代的前端，永遠帶著時代走。不會說它跟著時代走，那就錯了。

這個精神我們必須要認識清楚，如果認識不清，你就不能算是一個學佛的佛弟子，你在佛法裡根本不能得到真實的利益。

它永遠是新的，永遠是我們生活指導的原理原則。

無論是哪一個時代，無論是哪一個地區，它所說的原理原則確確實實超越時空，這是我們稱之為經典，永恆不變的真理。

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念弥陀

第五個是禪定。有進步，然後才能達到禪定。

而這個禪定跟我們一般講修學的禪定，意思完全不同。

它這個禪定是自己，就是我們現在講自己胸有主宰，不會被外面境界所動搖，這個叫定，叫禪定。

它這個禪定是這麼說法的，不是叫你每天盤腿面壁去修定，不是這個意思。

也正是《金剛經》後面兩句話所說的「不取於相，如如不動」。

「不取於相」，就是不會被外面境界所誘惑。

現在這個世界科技發達，日新月異，叫人看了眼花瞭亂，你看了之後「如如不動」，絕不被它所動搖，這是你有功夫，你有主宰，這叫有定。

看這些東西清清楚楚、明明白白，不是我不知道，我樣樣都知道，這叫智慧，這個就是六波羅蜜裡面的般若波羅蜜，你有智慧，我們的日子就好過了。

我們舉一個簡單的例子說，我們買一個電冰箱，這一個電冰箱好好的用、好好的保養，至少可以用十年。

這十年當中，電冰箱的進步變化很多，我天天看到，我要不要再去換一個新的？不需要了，我家的還可以用、還好好的，這就是你有定功，你不會為外面境界所動搖。

不至於看到這個新的，我這個舊了，人家來看到好像我很寒酸，不好意思，趕緊去換一個新的，那你就被外面境界迷了。

你沒有智慧，你也沒有定功，你被迷了，你的日子當然不好過。

為什麼？你收入的那些錢，都被製造這些日新月異東西的那些人騙去了。

佛法講魔，哪是魔？這些東西就是魔，五花八門都是魔，來折磨你，來引誘你，讓你動心，讓你去買他的東西，讓你把所有賺來的錢統統供養、奉獻給他，那叫魔境。

有智慧的人，如如不動。我穿得暖，吃得飽，住的房子不要大。

我常講房子大了是替房子做奴隸，好辛苦！所以房子愈小愈好，生活才自在。

有智慧的人，生活快樂、幸福、美滿，心裡面沒有憂慮、沒有牽掛、沒有煩惱、沒有分別、沒有執著，這個人過神仙生活。

哪裡像世間人過得這麼辛苦！佛教導我們的，你們想想有沒有道理。

最後一個科目是普賢菩薩十大願王，那是達到究竟圓滿了。

普賢菩薩跟其他菩薩不一樣的地方，就是這一類的人心量廣大，他起心動念都是為一切眾生著想，他沒有想自己、也沒有想家庭，也沒有想一個國家、一個世界，他是盡虛空遍法界，這個心量就大了，大到真正圓滿。

這樣大的心量，他所修的一切行，都叫大行。

你們念《無量壽經》，念了很多遍了，西方極樂世界的人，個個都是修普賢行，每一個人的心量、眼光的遠大跟阿彌陀佛一樣，跟阿彌陀佛看齊，那個行持就叫普賢行。

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念弥陀

我們再談到佛法修學的層次、程序，這是佛在經上常說的「信、解、行、證」。

第一你要有信心，如果對佛法沒有信心，你就不能接受。

可是對佛法要產生信心，實在講，也不是很容易的事情。

世出世間法裡常講緣分，佛法裡面講的善根、福德、因緣，如果沒有善根、福德、因緣，這個事情就難了。

我們仔細想一想，這個話的確很有道理。

我在年輕的時候，在學校念書的時代，在那個時候社會上破除迷信，大家都把佛法看成迷信，所以我們從小的觀念裡面，這個東西是迷信，沒有法子接受。

佛教表現在外面的樣子，也真的是迷信。

臺灣因為地方小，大陸上幾位法師到了臺灣，常常有講經說法，在大陸上沒有。

到以後我們才明瞭，大陸上能夠講經說法的法師，大概不到十幾個，國家那麼大，幅員那麼大，只有在幾個大都市裡面才有法師講經。

像我們住在農村裡面，小縣市裡，從來沒有聽說過有講經的，只聽到說和尚念經，沒有聽說過有講經的，所以表現的都是度死人，這個寺院他們跟死人往來，都跟他們發生關係，好像跟活人沒什麼關係；完全不能接受。

所以年輕的時候走教堂，走基督教教堂，還聽聽牧師講講道，有的時候聽說還滿有道理，反而佛法還不如他們。

所以我在年輕的時候對於基督教、伊斯蘭教很嚮往，我在伊斯蘭教裡一年，在基督教裡兩年，但是佛教裡面是決定不能接受。

到臺灣之後，我想學哲學，跟方東美先生學哲學。

方先生跟我上課，最後這個單元是佛經哲學，告訴我佛經哲學是全世界哲學的最高峰，這是人生最高的享受。

我才恍然大悟，佛教裡有這麼好的東西，可惜沒有人知道。實在講，連出家的法師也沒說過。

出家的法師來學佛、來念佛，為什麼學佛？為什麼念佛？說不出來。怎麼能教一個知識分子。

知識分子，很糟糕！很頑固！如何能接受？所以我接受方先生教導之後，才知道佛門裡面有寶，有好東西！

可是這個好東西，出家人說不出來，我們只有到寺院去找經典來讀，非常非常的可惜！

以後才聽聽法師們講經，可見得這個緣太難太難了。發現到有這麼好的東西。沒有發現，那就無所謂了。

既然發現，我們得到受用了，如果不能把佛法發揚光大、不能把佛法好好的宣傳，我們覺得很對不起釋迦牟尼佛，很對不起遺留下這麼多的典籍，所以這樣才激發一個心，要真正來發心弘揚。

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念弥陀

所以我自己是學會講經以後才出家的，我一出家就講經，在講臺上到今年三十八年了，幾乎沒有中斷過。

一個星期至少七次，多的時候有二、三十次，一天講三次，講過一段時期。

這是覺得我們有使命感，應當把什麼是佛法要說出來，要叫大家來，大家要知道。

所以第一個我們對老師要相信，相信釋迦牟尼佛不會騙我們，相信歷代的祖師大德代代承傳是真實的。

但是單單信不夠，一定要求解。佛法不像基督教，信了就可以得救。

佛法信了，不行！信你可以入門，不能得救。要解，要理解，正確的理解，圓滿的理解。

解了以後要行，行是要做到，把佛法的理論、方法、境界，變成我們自己實際的生活行為，這叫行。

什麼叫證？在生活當中，證實佛講的道理、講的教訓沒錯，證明我從前所信的，證明從前我所理解的，是這麼個意思。

「信解行證」跟前面講的義趣一樣，有次第，有圓融，它才圓滿。

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念弥陀

第二、這個修學。

古時候的規矩比我們現在好，這是第一天跟諸位講的「師承」，這一點非常非常的重要。

中國古代的師承，應用在傳統的文化，應用在佛法的修學是決定正確的，決定能夠達到教學的目標，我們佛門講「修行證果」，它確實能夠達到。

可是師承在現代已經沒有了。我算是非常幸運，還沾到了一點的邊緣，大概從我以後就斷掉了、就沒有了。我還沾到一點邊緣，非常的幸運！

什麼叫師承？跟一個老師學。

我年輕的時候喜歡哲學，遇到方東美先生，我對他非常尊敬，我想跟他學。

那個時候我在工作，只希望在工作多餘的時間裡面去旁聽他的課。

他在臺灣大學教哲學，我想到學校聽他的課，寫了一封信請求他，我還寫了一篇文章送給他看。

他回了我的信，要我到他家裡去見面、面談；談了以後，他不讓我到學校去。

他告訴我，四十年前的學校跟現在不一樣了，現在學校跟四十年前比，那就變化太大了，先生不像先生，學生不像學生。

他說你要到學校來聽課，你會大失所望。

他講這一句話，就是涼水澆頭，沒指望！我聽了心裡很難過。

到最後他老人家很慈悲，他說這樣好了，你每一個星期天到我家裡來，我給你上兩個小時課。

所以我的哲學是在他家小客廳、小圓桌，一個老師一個學生這樣傳授的。

當時我不明瞭，學了佛以後，才知道這叫師承。

他為什麼不讓我到學校去旁聽？他要防止污染，現在講環保。

我到學校去，一定會認識很多老師，一定會認識很多同學，一接觸常常交談的時候，心裡就被污染了。

所以他要單獨教，只聽他一個人的；換句話說，他一個人之外的，任何一個人我沒機會接觸。

看的書，只有他一個人指導的，這是他對學生的愛護，真正得利益！

聽兩個老師，你就會打妄想，他們兩個人講的不一樣，到底哪個對，哪個不對，麻煩就來了。

三個老師講的，三叉路口；四個老師，十字街頭，無所適從，到最後決定一無所成。

一個老師走一條路，這真正是慈悲。

所以我對他非常非常感謝，學生對老師要百分之百的依從。

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颗奇

阿彌陀佛  阿彌陀佛

念弥陀

感恩  颗奇 大大   随喜功德！

我從方先生那個地方知道佛法的好處，認識佛法了、相信佛法了。

當我研究佛經的時候，算是運氣很好，看佛經一個月，就有一個朋友給我介紹認識了章嘉大師，這是密宗的大德，真正有學問、有道德。

這個老人，那個時候大概六十一、二歲的樣子，我那時候二十六歲。章嘉大師也是跟方先生一樣，每一個星期給我兩個小時，他知道我讀經，每一個星期見一次面，提出問題他給我解答。

他教給我一些修學的要領，我的佛學根基是章嘉大師奠定的。我跟他三年，一個老師。

三年之後章嘉大師圓寂了。我沒有法子，再去找一個老師，朱鏡宙老居士介紹我到臺中，找李炳南老居士，我跟李老師十年。第一次跟李老師見面，他就問我：「你以前跟哪些人學？學了一些什麼東西？」我很單純只跟一個，而李老師對章嘉大師非常佩服。

雖然跟他一個人，也不行！李老師提出條件，你要想跟我學，從今天起，只可以聽我一個人講經說法；除我講經說法之外，任何法師、居士大德講經一律不准聽。

第二個，你看書，無論看什麼書，不經過我的同意不准看。

第三個條件就更苛刻，你以前跟章嘉大師學的，我不承認、否定，要在這個地方從頭學起。

我想像這個老師非常苛刻，很厲害，最後想一想還是接受他的條件，做他的學生。

這樣他就告訴我，他說：「我這個三條有期限的，只有五年。」要我遵守五年。

而且很客氣的告訴我，他說：「我的能力可以教你五年。」這是師承，現在到哪裡去找這個老師？什麼學生肯接受這些條件？我沾到這個邊緣，我接受了。

他提出來，我就接受了。接受之後大概到半年，真的得利益、得好處，所以才覺悟到，從前方老師、章嘉大師對待我都非常真誠慈悲，愛護備至，防止邪知邪見，讓我走一條正路。這個在李老師那個地方得到結果。

在李老師的會下，我深深感受到這個教學的好處、利益。

他老人家要求我遵守五年，我延長了五年，我遵守十年，十年絕對不違背他的規矩。

十年之後，的確比較成熟了，特別在講臺上能夠表現得出來，得心應手，左右逢源！

早年講經要準備，很充分的準備。十年之後，從來沒有預備了，從來沒有講稿了。

所以現在要有人請我去講演，叫我寫講稿，我絕對不去，我沒有這個習慣，我沒有講稿，而且還習慣臨時出題目、臨時限時間。

出個題目叫我講兩個小時、三個小時，我一定一分鐘、一秒鐘不會差，到時候我的東西講完了。

講經也是的，從來也沒有準備，十年以後沒有了，這是得力於師承的邊緣。

這種古老的教學方法，比現代科學的教學法高明多了！

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念弥陀

我勸大家「一門深入」，一部《無量壽經》先念三千遍，用意何在？三千遍念下來，你的心定了。

念經就是持戒，念到心清淨，心清淨自然開智慧，那個時候你聽經，一聽就開悟，就懂！

如果你的心不清淨，妄想、雜念很多，諸佛菩薩來講經，你也不會開悟。道理在此地。

還有一個常識的問題，學佛的同修必須要知道，那就是佛法教學的藝術。

這一種傳統的教學法（藝術），老師對學生絕對負責任，對學生非常重視，誘導他得定，誘導他開悟。

而老師的確高明，有智慧，有手段，他指出你一條破迷開悟的道路。

但是你要是不聽話、不接受，那就沒有法子了。

一定要合作，老師怎麼教，你就怎麼學，這樣才能成功，這個是教學的藝術。

除此之外，可以說佛在兩千年之前，所有一切教學都達到最高的藝術，像佛門的梵音（音樂），可惜佛門的梵音也失傳了，不是現在我們聽到的唱念；現在聽的唱念，你仔細去聽，雜亂無章！

我們在古籍裡、書本裡面看到，古時候的人聽到這個梵音心清淨，所以梵音能夠淨化身心，這是音樂，用這個來達到「戒定慧」三學。

用美術、用雕塑，你看佛法的造像，佛的像、菩薩的像、羅漢的像、天神的像，它是表法的，它是教學的，我們今天把它當作神明去看待，你說糟糕不糟糕！錯到哪裡去了。

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konglong

念弥陀 发表于 10-1-2013 11:51 PM
我勸大家「一門深入」，一部《無量壽經》先念三千遍，用意何在？三千遍念下來，你的心定了。念經就是持戒， ...

好久不见，弥陀兄吉祥。
阿弥陀佛。

念弥陀

konglong 发表于 10-1-2013 11:53 PM
好久不见，弥陀兄吉祥。
阿弥陀佛。

感恩  恐龙大大  愿吉祥安康！

嗯！外头的是是非非，由它去，万法本闲，人自閙！

konglong

念弥陀 发表于 11-1-2013 12:06 AM
感恩  恐龙大大  愿吉祥安康！

嗯！外头的是是非非，由它去，万法本闲，人自閙！

ah哈哈！偶尔闹一闹，促进血液循环。

不打扰你了，继续你的功课吧！

念弥陀

konglong 发表于 11-1-2013 09:10 PM
ah哈哈！偶尔闹一闹，促进血液循环。

不打扰你了，继续你的功课吧！

嗯嗯！好的令其增长，坏的令其不生，自利利他，健康长寿！

konglong

念弥陀 发表于 12-1-2013 01:16 AM
嗯嗯！好的令其增长，坏的令其不生，自利利他，健康长寿！

多谢弥陀兄金玉良言。


望弥陀兄能明我本意。








只是有时候，我自己也控制不了自己。。。。。。

念弥陀

konglong 发表于 12-1-2013 09:10 PM
多谢弥陀兄金玉良言。

嗯嗯！佛法的真实义（实相）非是由一个人生心意识去做能所想象（揣摩）滴！

何以故？般若是无知，所谓根本智，也就是说心越是清净，越能悟入佛法！

念弥陀

我們舉一個最普通的例子，譬如你進入一個寺院，寺院就是從前的學校，佛教的學校。

為什麼要建築宮殿式的？因為中國古時候的老百姓，心目當中最敬仰的是帝王，帝王所居住的是宮殿，佛菩薩教化眾生的地方也建築宮殿的形式，是這麼個道理，稱之為「寺」。

在漢朝時候，寺是政府辦公的機構、名稱，現在把它變成廟了，這個意思錯了！

它是政府辦事的機關，佛教這個寺就是佛陀教育，它裡面主要的工作是傳播佛教教育，佛寺就像是佛教教育部一樣。

後漢以後，中國變成雙重教育。儒家的教育，這是國家採取的，以孔孟為主。

首相下面六個部裡面有禮部，禮部是國家的教育。寺是直接歸皇帝管的，皇帝下面有九個寺；寺就的長官叫卿，九卿。

佛教到中國來之後，那個時候由鴻臚寺接待，鴻臚寺就相當現在的外交部，接待這些外來的賓客。

以後我們中國要把他常留在中國了，不讓他走了，怎麼辦？鴻臚寺不能長期接待，所以就另設一個寺，於是皇帝下面就變成十個寺了。

這個寺叫什麼名稱？那時白馬馱經，從西域把佛經、佛像馱到中國來，你從這裡看，中國人心的厚道，白馬的功勞我們不能忘記牠，這個寺就叫白馬寺，中國第一個佛寺。

所以它是佛教教育的機構，它不是神廟，必須要搞清楚、搞明白。

寺的大殿就是禮堂，當中供的是佛像。你看我們佛像，一尊佛兩尊菩薩。

為什麼不供兩尊佛？不供多幾尊菩薩？一定是一尊佛兩尊菩薩。

佛代表自性本體，代表這個意思。

佛代表我們真心本性，兩位菩薩代表我們自性裡面的德能，分為兩大類，一個是智慧，一個是慈悲。

我們一般供釋迦牟尼佛，兩邊是文殊、普賢，文殊代表智慧，普賢代表實踐（行門），一個是解，一個是行，知行合一，表這個意思。

西方三聖當中，阿彌陀佛代表自性的本體，觀音代表慈悲，大勢至菩薩代表智慧，無量無邊的智慧德能，這兩位菩薩就代表具足了，不要第三者。

它是表法的意思，這個要知道。

不是神明，他是教學，讓你看到佛像，就知道它教給你什麼東西。

釋迦牟尼這個名稱就是佛教教學，現階段的教學方針。

因為我們世間人缺乏慈悲心，自私自利，所以佛教教學的方針是仁慈，釋迦是仁慈的意思。

第二，一切眾生心不清淨，一天到晚胡思亂想，貪瞋痴慢，所以名號裡有牟尼，牟尼就是清淨心的意思。

可見得佛菩薩哪來的名號？名號就是現階段的教學方針。

任何人在這個地方成佛，他的名號都要叫釋迦牟尼，為什麼？針對我們眾生的毛病，對症下藥，是這麼個意思。

每一尊菩薩、每一尊佛都代表甚深教學的義趣，你懂得之後，一看就行了，不要說話，佛法的教學，你就圓圓滿滿得到了。

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念弥陀

我們舉一個明顯的例子，通常我們進入寺院，山門第一個建築是天王殿，四大天王。

四大天王叫護法神，護誰？護自己。如何保護自己？他教我們這個。

你看看這個名字就曉得了，第一位是東方持國天王，他代表負責盡職。

我們在社會上，無論你在哪個工作崗位，你要盡你的本分，盡你的職責，這就對了。

人人能夠盡分盡職，社會怎麼會不繁榮？怎麼會不興旺？所以我們要曉得這個道理，代表負責任。

第二位是南方天王增長代表進步，日新又新，不斷在求進步。

不是說我事情做好了就沒事了，不可以，還要求發展，還要求進步。

第三位是廣目天王，教我們多看。

第四位是多聞天王，教我們多聽。

讀萬卷書，行萬里路，你要能把你自己的工作做好，要想你自己天天在進步，多看多聽，他表這個意思。

所以你要懂得了，你就曉得多有味道！

他們手上拿的都有道具，道具有意義的。

你看持國天王叫你負責盡職，他手上拿著琵琶，琵琶代表什麼？調節樂器，代表一切都要適中，弦不能太緊，緊了就斷了，鬆了就不響了，要調得適中，就是你處事待人接物要講求中道，不能過之，也不能不及，他表這個意思。

南方增長代表進步，手上拿的是劍，寶劍、智慧之劍，你沒有智慧，你就不能進步，你要求進步，先要有智慧，所以劍是代表智慧。

西方天王廣目叫你多看，他手上拿的一條龍，或者一條蛇，這代表什麼？龍蛇都是變化的，代表變化多端，這個社會上一切人一切事一切物，變化多端，你要仔細觀察，他代表變化。

手裡拿著一個珠子，掌握變化裡的不變，你把原理原則抓住，你才能控制這個龍蛇，它有這個味道在。

北方天王多聞，拿的是傘蓋。

大家都曉得，傘蓋是防止污染，在複雜的社會裡，保護你身心清淨，不要被污染。現在都把他當作神明看待，你說冤枉不冤枉！幾個人懂得這個道理？

當中供的是彌勒菩薩，彌勒菩薩滿面笑容，肚皮很大，代表什麼？代表歡喜心，見到任何一個人，要笑臉常開，對人要笑臉常開，肚皮大能包容，表這個意思。

生歡喜心，生平等心，成喜悅相，一個佛弟子處事待人接物要有容量，要對一切眾生生歡喜心。

你看這第一個建築物，上這麼一堂課。

所以佛門的藝術真是太美太美了，你要是瞭解的時候，你不能不佩服得五體投地。

哪里像现在的寺庙，香煙薰得烏煙瘴氣的，叫人看的感慨萬千！

http://new.jingzong.org/Item/3707.aspx

念弥陀

我們把佛法做了一個總結，佛法是佛陀對於一切眾生最殊勝、最究竟、最圓滿的教育。

佛法教學的目的是開啟我們自性本具的智慧德能。

佛在大乘經上告訴我們：「一切眾生皆有如來智慧德相」，換句話說，我們自性裡本來具有的智慧、德行、才藝、能力，乃至於福報，跟一切諸佛沒有兩樣，無二無別。

如果我們要想知道佛的物質生活環境，我們在《無量壽經》、在《觀無量壽佛經》裡面看到西方極樂世界，在《華嚴經》上看到毘盧遮那佛的生活狀況。

他們的身體是紫磨真金色身，金剛不壞之體，永遠不老不病，沒有生死。

居住的環境，經上跟我們說得很清楚，宮殿樓閣是七寶造成的，西方極樂世界的大地，琉璃為地。

琉璃就是我們今天所講的翡翠，綠色的玉，透明的。

道路是黃金鋪的，我們看到的是黃金鋪的道路，這是富貴，我們這個世間人不能比。

經上說天上的天王，大梵天王的福報，也比不上西方極樂世界的普通老百姓。

佛在經上說這些話，是不是誘惑我們的？佛的生活環境這麼美好。

佛說的是真實話，絕對沒有誘惑、欺騙，沒有這些話。

你看五戒裡面有「不妄語」，佛怎麼可以打妄語？它這個事實是如此。

所以《金剛經》上講「如來是真語者」，真就是不假不虛。「實語者」，實是老老實實。

「如語者」，如就是事實是怎麼樣，就照這個事實說就是了，不必加一點，也不必減一點，完全根據事實真相來說明，這叫「如語」。

「不誑語」，也就是不妄語。「不異語」，跟一切諸佛所說沒有兩樣，佛佛道同，大家所見到的都一樣，講法也一樣。

《金剛經》上說佛這五種語，是以「如語」為主，就是事實是怎樣，你就照事實說。所以諸佛菩薩跟我們說的一切法，可以說都是宇宙人生的真相。

我們今天這樣的生活環境，美滿殊勝的生活環境沒有了，失掉了。

佛告訴我們，這個失，不是真的失掉了，是迷失了。

你迷了自性，自性的智慧德能不能現前。

佛法的教學，沒有別的，教我們覺悟，教我們破迷，破迷開悟，我們自性裡面無量無邊的德能自然就現前，所現的境界就是華嚴跟西方極樂世界的那個模樣差不多，沒有兩樣！

這個是佛法教學的目的，可以說是無比的殊勝。

http://new.jingzong.org/Item/3708.aspx