夏雪宜 发表于 26-6-2014 12:43 PM
很多华人谈五教合一,其实少了一个很重要的宗教,就是印度教,印度教比佛教早得多,对西方哲学的影响比佛教 ...
“万教合一”对于某些人而言,是个很理想的构思。他们根据心理学的角度认为所有的人当遇到困难的时候反应都是相同的。因此,认为宗教也都是一样的。 个人认为,心理学与宗教信仰是有很大分别的。而且,不同信仰所追求的目标也不一样。当然不可能会“到了天堂,看见别教的外道天人,心理不平衡”的问题出现的。 对基督信仰来说,耶稣直截了当的说:「我就是道路,真理,生命。若不借着我。没有人能到父(天国)那里去。」因此,排除了其他宗教信徒会到耶和华上帝的国的可能性,如上帝的天国不会有佛教的「阿弥陀佛」或其他宗教的神仙。 其实,对基督教来说,并非“神是一个住在天上的老人”!因为上帝是无所不在,也不会老的,是无始无终的神。
从你的文章来看,似乎认为各种信仰都是因为心理所产生的作用,这里转帖一编关于信仰与心理学的文章,很值得参考,希望你细读:
甚么是心理作用呢?就是只有个人主观的感受,却没有客观的事实。我以为可分为两种,一是对事情没有实质的影响,只属虚幻的感觉;另一种则会产生实质影响的心理构想。前者的例子,就如「负离子排毒机」的故事:有人推销如面盘的「排毒机」,只要在盘内加水加盐,把脚浸入水中,启动机器,水就会慢慢转成污浊啡褐,推销者声称是体内的毒素透过排毒机由双脚排出。其实水的颜色只是因电渡化学反应而改变,并没有排毒效应。如使用的人的确感觉到很精神,疾病全消,这只是一种虚幻的心理作用。后者就如人很担心自己的胃有问题,由于担心的缘故,产生心身失常(psychosomaticdisorder),真的有了胃溃疡,病的来源是心理作用。事实上有不少的研究,无论是非宗教性或宗教性的,信仰对人都有很大的影响。在非宗教事情中,病人若相信他的医生,治疗就更有果效;一种新的药,人不太认识,果效或会强差人意,但被认为是特效药后,效能就大增。医学界说所有药物约有30%是来自这种信心的效应,称为安慰剂效应。而宗教信仰,能使人增加幸福感,使人扩大抗逆能力,在受打击或疾病中较快能复原。1995年,一千多位从事医学健康的专业人士,出席了哈佛大学医学院所主办的「信仰与健康」大会。《内科医学新闻》的标题说,灵性是个尚未被发掘的医治方法。 大会发表论文说,每周参加礼拜,每日阅读圣经,经常祷告,是身体、心灵、灵魂的极佳医药。他们发现马利兰州的基督徒,他们的心脏病、肺气肿、肝硬化、及自杀比一般的低50至74%。明显的,灵性上经历信仰神所带来的平安、喜乐、爱心、自尊、盼望,会影响到内分泌系统,至终影响身体的抗病能力和恢复速度。 在今次的讨论,重点就是集中在这一种有效应的「心理作用」,看看这种有效应的信仰,是否只有其主观成份,而没有其客观性的存在。 指信仰只是心理作用的一般只有两个,一是错觉,二是脑功能的副作用;在以下的提出它们的不可能性,并指出客观存在的可能性。
一. 错觉 错觉就是把一事物看成别的,究竟信仰有没有可能只是一种错觉呢?当你怀疑一个人偷了你的东西,那人的行动、说话、表情都很像个贼;如果你相信在坟茔裡有游魂野鬼,你晚上走过茔地时,有何风吹草动,你也会杯弓蛇影,以为鬼魂出没;有人会叫这些做心理作用。所以如果信仰是心理作用,信仰就是由与事实不符的错觉所致。费尔巴哈(Feuerbach) 以及佛洛伊德 (Freud) 以信仰是因投射的心理作用也是指信仰为一错觉。及后,佛氏更指宗教乃幼儿错觉(Infantile illusion) 或幼儿神经症(Infantile neurosis),所提供的论据,也离不开错觉。
首先我认同视觉和认知有很多可能的错误,但这些错觉,不是宗教特殊的产品,在我们的日常生活中常会发生;成语的杯弓蛇影,俗语说无中生有,圣经中的自己眼中的樑木被看为别人眼中的剌等,都是在日常生活发生的。然而,我们绝不会因有错觉的可能性,在日常生活裡不去辨认或作决定。即使在宗教裡有错觉,也不应成为否定宗教的原因。
当然,人单靠自己去辨认神往往会产生错觉,把神看作是俱体的事物,这就如以色列人以金牛为领他们出埃及的神,圣经罗马书又说人把飞禽走兽看成神,也是一种错觉。在基督教的信仰裡面,人不是完全靠自己去发现神的存在,而是透过神的启示,这样或许会减少错觉。提到的神的启示,我们今天可考查的,包括了以色列民族的历史,其中他们因为不信服神的缘故,因而在这个世界上被抛来抛去,成为了一个见证,见证了神的存在和神的管教。耶稣基督是神而成为人,在这个地上生活,将神显现给人看,祂的受死,埋葬和复活都能够有事实的依据去根查。圣经也是神的启示,说明神的属性、计划与心意。我们只需要在神的启示去领会、认识神的存在和神的旨意。这样,错觉应可以减低。 至于佛洛依德的投射作用。哲学家费尔巴哈(Feuerbach) 开始用这个观念来解释宗教神的产生,说因为惧怕死的缘故,制造了一个永活的神出来,将自己没有的永恆生命投射在神的身上。佛洛伊德採用了他的观念,加上心理的元素,就成了他所指宗教的幼儿错觉(Infantileillusion)。Küng(1980)指出,费尔巴哈的投射,并没有得到科学的证明,不可信;由于佛洛伊德全单接收,这问题也成了佛洛伊德的问题。不但这样,我们更可以从心理学的认知理论来说明圣经的神观并非错觉。错觉可能是用一些容易想到的去代替难想到的,我们若认错人也是把容易想起的面孔代替陌生的人;上面所举的金牛犊、飞禽走兽,或中国人的仙与佛,都是把那些易想到的物或人去代替神,绝对没有像圣经那样描绘神为不能见、不能摸,连名字也没有。这样做需要用较多的认知努力,是不会在错觉中出现,只有神的启示才有可能的。
佛洛依德以为个人的宗教是始于小孩的时候,因与父亲争夺母亲,把父亲的特点投射成神,作为自己的保护;是一种拟人论(anthropomorphism)。佛洛依德把拟人论在不同的层面来解释宗教的成因,人类宗教的开始,他就是众除为了要与父亲争夺被父亲独佔的女人,于是弑父并把他提昇为神。但Barrett(2004) 指出小孩的信仰是天然产生的,不是因后天文化的模造,也不是把人的特性投射成神(拟人论)。在他及别人的研究中,他们发现,年幼的小孩对神的观念,就如超然的知识、超然的知觉、创造的能力、或永恆的存在,都是出于直觉的。在他所进行的其中一个实验中,他给小孩看一个饼干罐,问小孩内载什么,小孩说是饼干,他打开给小孩看,原来是石头。然后再问小孩,如果小孩的母亲看见这罐,她会认为内载什么呢?然后再问如果神看见这罐,他会认为内载什么呢?三岁的小孩都高估成人的能力,无论是母亲或神都应准确回答是石头,到了五岁,对神鬼回答仍是石头,而母亲则是饼干。小孩已把高估成人能力的错误纠正过来,而对神能力的评估却保留。
错觉有许多种,有些并非把东西辨认错成别的,而是由于缺乏部份资讯,因而把东西看得失真畸形,就如图一的艾姆斯小屋(Ames room),本来是畸形的,但因透过小孔来看,有些距离的资讯看不到,小屋看起来就正常,但右边的人就像巨人。这样的错觉,在不同的范畴裡我想也会有,在信仰也不例外。有些错觉是有功能的,把其中一些重要的特徵夸大,这些也会出现在信仰裡。就如图二所示的马赫带(Mach band),有五条带,本来每一条带都是同一色调的,但所见的,每一带都是左浅右深,形成带与带之间有较大的对比。这样一来,每一个面的边界线都得以强化。若边界线不清楚,整个面可能会消失,消失的面就会被周边的颜色填补,称为填补效应(fill-in effect)。我们的视觉系统,在处理资讯时,会把资讯歪曲,以保证能抽取重要的边界线资讯。圣经中的隐喻,或许有同样作用。自佛洛依德之后,美国的心理分析家温尼科特(Winnicott) 把错觉作为想像,他说婴孩天生就有乳房的「观念」,当婴孩需要吃的时候,它就本能地幻想吮吸乳房,直到母亲提供乳房,就成了第一次的吸奶,婴孩就有一错觉,以为乳房是它创造的,是属于自己的一部份。婴孩在成长中渐信就乳房是体外物,从过错觉走出来。这错觉就如婴孩与外在世界,虚幻与真实的过渡空间。不过,他就,人生就是从一个的错觉的出来,又走到另一个错觉;艺术、科学、及宗教,都是不同的范畴,人的错觉不断引导人去经历外界的真实(Jacobs 2000)。过也不失为从人的角度对信仰正确的描写。
二. 脑功能的副作用 科学界对宗教的广泛及强靱性十分感兴趣,但又不信有神的存在,就试图在神以外找出理据,来解释宗教的成功。其中一个是从脑神经科学来看宗教,认为人之所以有这么强的宗教性是因人脑的结构。他们指出有不同的灵性状况或感受,都与不同的脑组织加增或减少活动有关,就如额叶与宗教性(religiosity)有关、颞叶与过度宗教情绪有关、顶叶与神/天地融合有关、前额叶兴建立与神的关係有关。较重要的,他们解说人脑有一个超敏感的机制(hypersensitive agent detection device HADD),去察觉在环境事件的动因 (agent, 如动物或人),把环境中的风吹草动都怀疑为有动因而产生,绝非偶然;尤以对那些稍为不寻常(minimally counterintuitive concept, MIC) 的事件,更为敏感,并容易留下记忆。由于这样的表现在充满危机的世界能增加生存的机会,这种机制就一直遗传下来。不但这样,人还有一机制,能构思别的个体的思想、感情及动机,称为心智理论(theory of mind , ToM)。这棣,当人感受到不寻常的事件时,就会归因于有动物或人这些有意向的动因所为,但如果事件是超乎人或动物能力的,人就会以为是神所为,并透过心智理论(ToM) 的机制,把神的思想、感情、及动机构想出来,这就产生了宗教。如果这是对的解释,人的宗教,虽然有好的效益,也只属于主观的范畴,并没有客观的具体的神存在。 这种解释,听来合理;在美国一埸辩论,题目为现今科学可否定神的存在,支持者就是引用以上的论点,结果大幅的获胜,由此可见其合理性。但合理不一定是真正的原因;如人的宗教观是可以虚构,人的反宗教观也可以是虚构的。我在下面希望能结合出一更合理的解释。
1. 生理或神经的宗教机制是产生神的观念的必须 人如果要理解神的事情,当然要有适应的生理或神经机制才可以产生,这正配合了罗马书1:19所说「神的事情,人所能知的,原显明在人心理。」当人发现了这个生理机制,更合理的反应是称颂、信靠神,原来他已把明白他的机制,造在人的神经系统裡,使人认识神。人明白这些机制就去否定神,就如人发现了基因,神创造生物的奥妙,人甚至可作某程度的彷造,于是就否定神,同样的不合理。事实上有许多科学家,他们用了这些宗教的生理机制的知识,为信仰护教。 Barrett (2004)也以为HADD及ToM是引至人宗教性的主因,并指出因女性的ToM较男性强,一般宗教女性的信众就比较多。但他却按这个内在因素,主张信仰是天然产生的,不是因后天文化的模造,也不是把人的特性投射成神。他指出,年幼小孩的神观,都是出于直觉的。Newberg,D’Aquili,& Rause (2001, p.171) 指出由神经系统产生的灵性感觉的真实性,说「灵性的超越,因有神经生物的根,那绝对独一的存在(神)就变得似乎真实,甚至大概是可能的。…那些像荒诞之说原来是由生物推动来的…当我们的脑这样安排,而我们的心智也因此能感受那深层的真实时,灵性会继续决定人的经历;而神,无论我们如何去界定那威严而神祕的观念,绝不会消失。」他们也指出,我们绝不应去怀疑这感觉的客观真实性(p. 146),说:「全部的知觉都存在人的心智。你脚下的地土、坐着的椅、在你手上拿着的书、它们的真实性,都是无可置疑的。然而你对它们的知识都是透过你头颅内的闪动,因而得来的二手神经性知觉。如果我们以属灵的经历只不过是神经的活动而已,我们也应对由脑部而来属于物质世界的知觉也同样的不信任。」
2. 知觉依赖脑与世界的对应 动物的知觉是十分奇妙的。以人的视觉来做例子,我们所看见的事物,只靠投我在我们眼睛内视网膜上很小的倒转影像,究竟我们如何能看见得这么清楚,而且又能辨认得这么准确呢?这似乎是一个谜。在知觉心理学上有三个理论:资讯处理、完形心理学、及生态心理学的理论。资讯处理理论是以视网膜影像的光点作处理的开始,加以运算。但单以光点的资讯,绝对不足以转化成所见的事物。因此要靠附加的资讯,那就是人对环境所有的事物有预先的知识。那么,由高层次的知识观念(concept) 加上由低层次来由光点组成的物表像 (percept),经由双向的资讯处理(bidirectional information processing),才能显现出所看见的东西。不过,这个解释就要假设在还未看见以先,人已对世上事物有预知。有了这不能证实的对应,人才能看见。完形心理学以为在脑内有些定律,能把资讯不足视网膜内的影像转化成脑内的影像,能以与世上的事物有一对一的对应。他们提供了一些转化的规律,但这些原始的规律绝不能完成所宣称的转化。他们所希望达到的,就是脑的影像与世上事物的对应。生恋心理学指出在环境中其实有无数嵌套的(nested) 资讯,人只需要把资讯的不变量抽取出来,就能知觉环境的事物。就如人在过马路的时候,虽然有车辆由远方驶来,能立时知觉那车需要多少时间才撞过来,分辨出能否安全走过。所要抽取的不变量就是(车的面积/面积的改变速率)。但人甚知要抽取甚么的不变量呢?不外乎也要靠脑与环境的对应。或说人与环境一同进化,环境的定律也规范着脑的活动;或说人要学习抽取不变量,成功抽取后不变量改变了脑的结构。因此无论是那一个理论,知觉就意味着人的脑与环境有对应。
人的脑与世上事物的对应,也可能在其他方面产生。克格尔(Hagel)指出凡是我们可想到的东西,我们都会找到它的存在,所以物质的存在很多时侯也是靠我们的思想去发现。这种的辩证,或许有点玄妙,Küng(1980)也质疑它的真实性。不过,在数学裡,一些完全像思想数字游戏的纯数学(如matrix),都能运用到相应的物质现象裡,看来这种辩证也不无道理。或许我们的脑活动,与不同的事物有不同的对应。知觉是对物质世界的事物的对应,数学显出有运算上的对应,在道德、人生意义、超脱苦难等等的议题上,人的脑或许与灵界的事物有所对应。
三. 其他支持神及其工作客观存在的体会 就基督信仰的产生与维持,由于不是物质界的东西,许多都要透过心理机制的运作。在基督信仰裡,圣经记载,人信耶稣是在乎人心裡相信耶稣从死裡复活,而口裡承认这信念;就是透过人的人智与行为。而信徒的成长,是心志改换一新,并且穿上新人,也是透过人的人智与行为。其次圣灵的工作在圣经的记载裡,也是要透过人的学习、记忆、良心、心灵、自律、语言、潜意识等等,才能产生果效。因此我们可能会否定神及其工作客观的存在。 这可能是由于现代人大多数以为物质是唯一的真实。但早期的哲学家柏拉图却以为观念比物质更真实,物质只是观念低层次的代表;笛卡儿又倡导思想或怀疑是人存在的基础,他的「我思故我在」成了名句;容格与物理学家Pauli也曾试图找出物质中可能有的灵的成份;近今的新时代运动也在提倡灵界的存在。人心智的活动构成身体的改变很是明显的,Jones(2005) 指出,从他的精神神经免疫学中,无论是催眠、生物回馈、或冥想,人藉着所构思事物的心像,实际的或虚构的,产生巨大的生理效应,能治疗紧张、忧鬱、疼痛、瘾习、皮肤病、又能控制血压、使非随意肌移动。Lipton (2005) 从细胞表皮的研究,提议人的构想,可影响细胞表皮,从而影响细胞的遗传表现。科学已十分确定的安慰济效应,也是由人的信念影响人的物体。这些都不是任何一种的物质说所能理解的。其实在意识的研究裡,由于意识是非物质却能主导脑的活动,带不少科研人士提倡人有非物质的成份(Schins, 2004),灵与物同时存在 (Mensky, 2010)。要探讨这灵界的内涵及它存在的可能性,我们说不可能用仪器来量它,像量度物质一样,也不能用感官核发现它,像发现物质一般;或许我们可以用人的心理或心灵的机制来接触神。
这世界有高低层次之别,高层次是由低层次的元素所衍生出来的,但高层次不就是低层次的。这就如有机物质需要由无机物所组成,但有机物不就是无机物,也绝不是无机物作用,有些特性是无机物没有的。如此类推,生物或生命要靠有机物所组成,但不是有机物作用,生物的许多特性都是独特的,不存在有机物内,而且生物还能控制体内的有机物;心理活动必须有生理的支持,但绝不可能就等于生理作用;照样,灵性要由心理来组成,但这并非说,灵性就是心理作用。 圣经是一本灵性的书,描述不少灵性的过程,从心理学的角度来看它,也否发现一些相关的心理机制。这不但不是否定灵性的存在,而是从心理学去证明它的效度(它所宣称的是真的)。让我们来看两段圣经作为例子: 第一段是罗马书5:1-5「1我们既因信称义,就藉?我们的主耶稣基督得与 神相和。2我们又藉?他,因信得进入现在所站的这恩典中,并且欢欢喜喜盼望 神的荣耀。3不但如此,就是在患难中也是欢欢喜喜的;因为知道患难生忍耐,4忍耐生老练,老练生盼望;5盼望不至于羞耻,因为所赐给我们的圣灵将 神的爱浇灌在我们心里。」
特别注意第4节的老练,就是性格的意思,这应与心理学拉上关係。究竟忍耐如何可以构成一个人独特的性格呢?这性格也包括人的聪明智慧。心理学家皮亚杰以为,人所能知道的,与人的知识楷模(schema) 有关。因小孩子的楷模与成人不同,所以能知道的就有分别。人要从环境的要求或经历中为自己建构新的楷模;而经历则有两种,一是物质的经历,另一是逻辑数学的经历。人当遇上新的环境,一般会用旧环境的处事方法来处理,把新的环境改变,以至能照旧环境般来处理,这叫同化(assimilation)。当旧的方法行不通,人才会改变自己,按新环境的要求来处理,这种情况叫顺应。人只能在顺应的情况下建造自己新的楷模,形成新的性格。在患难中忍耐就是顺应,避开就是同化。圣经似乎显示忍耐产生性格是必然的,并没有表明理由,反而强调是因着神的爱,人能忍辱及不至羞耻。而心理学则能解释忍耐生老练的原因,加增其效度。
第二段是罗马书5:9-11「9现在我们既靠?他的血称义,就更要藉?他免去 神的忿怒。10因为我们作仇敌的时候,且藉? 神儿子的死,得与 神和好;既已和好,就更要因他的生得救了。11不但如此,我们既藉?我主耶稣基督得与 神和好,也就藉?他以 神为乐。」 人情绪的来源有很多决定因素,其中有自主神经的反应、从肌肉或皮肤的感官回输 (sensory feedback),以及我们对所发生事情的解释。第十节提供了一定得到神的祝福的理据,如果我们深信这理据,就智把自己的情绪看为应较正面,因此能以神为乐。
除了以上的解说外,逻辑思想可以帮助我们确定神的确在宇宙之中:一个扩散的宇宙显示这宇宙有一个开始,我们已知它我年岁,当然物质的宇宙不可能自我创造,应有一个创造主。这宇宙除了物质之外,还有控制物质的成形及其运作的定律及常数。常见的常数有十多个,就如普朗克常数、光速、万有引力常数、绝对零度、哈勃常数等。天文学家马丁.里斯指出其中六个无量纲常数(dimensionless constants) 的值要保持高度准确,不然,那就不可能继续带星体和生命。若说这些常数自我存在并保持数值,就实在难以相信。
结论 宗教信仰主观的经历会否有相应的客观事实呢?有客观事实故然是信仰的一部份。第一点我从错觉的成因、拟人论的反证、及错觉的种类等指出,信仰是负面的错觉的可能性很低。脑的结构与功能支持信仰等建立,只能证明神奇妙的作为,把神的事情安放在人的脑裡,在信仰中脑的活动与知觉中脑的活动,同样是使人知悉客观的事物;知觉理论和数学显示知命可能病相应的客观真实。倘若我们能跳出单以物质为真实的错误思想,不可思议的心理功能就可以为我们衍生灵性的真实,同时,也可使我们看见圣经的效度。同时,宇宙整体的各种现象也静静地向我们见证着神的真实。
本帖最后由 美丽旅程 于 29-6-2014 03:55 PM 编辑
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