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发表于 25-6-2016 11:58 PM
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发表于 10-7-2016 11:55 PM
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发表于 23-7-2016 12:44 AM
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发表于 2-8-2016 12:35 AM
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发表于 12-8-2016 12:17 AM
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本帖最后由 念弥陀 于 12-8-2016 12:25 AM 编辑
上淨下空老法師慈悲開示:我初學佛時對淨土的誤解
你看學佛的人多少,學佛的人當中有幾個人遇到是正法?縱然遇到正法,大乘八個宗都是正法,在末法時期真正能保證你成就的只有淨土,你學別的法門,你不相信淨土,多,太多了。
我學佛的時候就犯這個毛病,以為是什麼?淨土是釋迦牟尼佛的方便法,就度那個沒有知識老太婆的,度她們的,絕不是對我們知識分子的。
自己貢高我慢,認為這是下等法,佛對那些人的。有這麼一個成見在,這一乘圓頓大法、一生成就的佛法,你就沒分,不容易!
我這一生感激李老師,跟李老師十年,李老師常常勸我修淨土,他知道我有成見,對佛法《華嚴》、《法華》、《楞嚴》、《般若》,非常有興趣,對淨宗很冷淡。常常勸我,我也聽,聽多了不反對,也很尊重,但是就是不學,學也是表面敷衍,不是真幹。
十多年之後,我離開台中,講《華嚴經》,真的是從講《華嚴經》裡面明白的。是早年第一次講《華嚴經》講了一半,也講了不少年,我記得講了十幾年,但是十幾年是斷斷續續的,因為常常到外國去,一到外國去就中斷,回到台灣就接著講。
有一天忽然想到,文殊、普賢是修什麼法門?善財童子是修什麼法門?因為那在《華嚴經》後頭,還沒有講到。
我就翻到後面去看,翻到《四十華嚴》,四十卷第三十九卷看到了,文殊、普賢都是發願求生淨土。這個令我非常驚訝,文殊、普賢是我們最佩服、最尊敬的大菩薩,他們是修淨土成就的,普賢菩薩十大願王導歸極樂。
《四十華嚴》我也講了一半,囫圇吞棗沒發現,好,從頭再細看,善財童子是文殊得意的門生,當然傳老師的法,那老師求生淨土,在極樂世界成就的,學生哪能不修這個法門!再一看就在面前當面錯過,講的時候都沒有注意到。
他第一個參訪的善知識德雲比丘,修什麼法門?般舟三昧,般舟三昧就是一句彌陀念到底,叫佛立三昧。
這個三昧很難,一期九十天,三個月九十天,九十天不能睡覺、不能坐下來,只可以站著、只可以走動,不可以坐下來、不可以躺下來。沒有好的體力受不了,不是三天,不是九天,九十天!專念阿彌陀佛求生淨土,你看善財第一個善知識。
我們中國人常講先入為主,他第一個修這個法門;再看最後,最後一位是普賢菩薩,十大願王導歸極樂。你看一頭一尾,那就是徹始徹終善財童子是修念佛法門。
那五十三參還有,去掉頭尾還有五十一參,五十一參裡面代表無量法門,男女老少無量法門。這就是善財童子參訪他都知道,都了解,但是不修,他沒有修。
為什麼沒有修?最後小科裡頭「戀德禮辭」。因為去參訪,承他們的教誨,聽他們的報告了解了,這是感恩,了解是增長智慧。禮辭是什麼?辭就是不學這個法門。
你不要看到他禮辭,他去參訪底下一法了,那個禮辭裡頭有不修這個法門的意思。統統懂得但是還是念佛,一句佛號念到底,對他所修的根本就沒有影響,根本沒有動搖,什麼法門都可以去參訪,如如不動。
我這才相信淨土,才真把這樁事情搞明白!所以這個法門叫難信之法,真的是難信,不是假的。
恭錄自淨土大經解演義 (第五一六集) 2011/7/26
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发表于 24-8-2016 12:49 AM
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发表于 8-9-2016 02:07 PM
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本帖最后由 念弥陀 于 8-9-2016 02:10 PM 编辑
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发表于 20-9-2016 12:27 AM
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发表于 8-10-2016 12:35 AM
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发表于 19-10-2016 12:39 AM
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本帖最后由 念弥陀 于 19-10-2016 12:50 AM 编辑
上淨下空老法師慈悲開示:每天笑容滿面的方法
我這些修學的方法,都是老師教我的。最初章嘉大師教我,很得受用,老人沒有欺騙我們。
我跟章嘉大師那個時候,我二十六歲,他老人家好像是六十五歲,祖父輩的,看到我們這些年輕人很愛護,很慈祥,他怎麼會騙我?
我對於老人的教誨,深信不疑,依教奉行。徹底放下沒事,無論是順境逆境,善緣惡緣都沒有事。
順境善緣裡面決定沒有貪戀;逆境惡緣裡決定沒有怨恨,你說你多自在!你說你多快樂!每一天笑容滿面,法喜充滿。真的學佛離苦得樂,不是假的。
可是五陰逼迫的現象,你要常常去牽掛它,把這東西放在心上,那你可苦不堪言。
六根接觸外頭六塵境界,不能不接觸,睜開眼睛會看。放下什麼?佛給我們的好,放下執著,不執著你就不會隨外頭境界轉,不執著。
再貼切一點不對立,對立是佛經裡頭講的邊見,兩邊,所有煩惱都是從這個地方生的,不跟人對立,不跟事對立,不跟一切萬物對立。
不要要求別人,不要要求對方,要求對方就錯了,要求自己,自己不跟別人對立,別人想跟我對立,都對立不起來,對立是雙方的,所以一個巴掌打不響,必定是兩個。我這邊撤了,你那邊打不起來,一定從自己做起。
中國老祖宗也這樣教我們,佛法沒傳到中國來,老祖宗就教我們,「行有不得,反求諸己」,解決任何問題,都從自己內心去解決,不要從外面。從外面非常困難,從內心很容易,一下就解決。
這個在佛法裡面講,叫我們斷煩惱,從哪裡斷起?從五種見惑斷起,第一個不要執著身,身不是我,要看破。
身是什麼?身是我所有的,就像衣服一樣,衣服是我所有的,你看髒了,就會換一件;壞了,就不要了,再去穿一件新的。你看你多自在,身體亦復如是。不要把身體看得太重,看得太重,你就有操心,你有執著,你有分別,你有妄想,統統具足了,錯了。
《金剛經》上教人,「無我相,無人相,無眾生相,無壽者相」,頭一個四相破了,怎麼破?四相是無常,無常就不是真的,你能夠放下。
我們要追求什麼?要追求真常,真常有沒有?大涅槃裡頭有。所以古印度無論是宗教,還是學派,他們終極的目標是相同的,都是追求般涅槃。
般涅槃簡單來講,就是永恆,今天講的不生不滅,這是真的,在哪裡?在自性裡頭。回歸自性,那你全得到。
文摘恭錄—大方廣佛華嚴經(第二一一六卷)2010/2/23 檔名:12-017-2116
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发表于 4-11-2016 01:02 AM
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本帖最后由 念弥陀 于 4-11-2016 01:07 AM 编辑
上净下空老法师慈悲开示:讓你一生當中受用不盡的一個字
一個老師教十幾個學生、二十幾個學生,五、六十個學生,有的學成,有的學一輩子都不成就。什麼原因?老師在一個講堂上課,學生的用心不相同。
真誠恭敬者,他能得到;沒有誠敬心,對老師還有懷疑,他就什麼都學不到。他所聽的是言語,言語裡頭的真實義他一分都得不到。不是老師不教,老師一樣教。
李老師為我們年輕學生開個經學班,二十多個學生在一個教室上課,每個人所得到的不一樣。
這就是大家對老師都有恭敬心,恭敬程度不相同。對老師,對佛法,對這個經教,就是這個法門,得分數多少全在真誠恭敬。
印祖常說:「一分誠敬得一分利益,十分誠敬得十分利益」。我見過,有人學幾十年,煩惱憂慮重重,放不下,親近過真的善知識,沒學到東西。細細觀察,他什麼原因?誠敬功夫不足,印光大師這一句話說破了。
誠敬從哪裡來的?絕大多數是過去生中的因,生來這個人就老實,看樣子是痴痴呆呆的,叫他幹什麼他會做,他老實,他沒有虛偽、沒有巧詐,這種人學聖賢東西容易契入。
凡是自以為聰明,對老師有疑惑,實在說,如果對老師真誠恭敬,老師並沒有什麼了不起,甚至還不如你,他能幫助你開悟,妙就妙在這裡。
那是什麼?誠敬心之所感,不可思議。
如果帶著一絲毫傲慢、懷疑,全都破掉了,再高明的老師你都得不到真東西;換句話說,你開不了悟。
這些事實,過去世世代代都有很多記載,我們往往大意疏忽了,這是我們自己的無知。這個裡頭的道理很深,不是幾句話能講得清楚的。
古人這些話簡單,這個裡頭有高度的智慧。像印祖說「一分誠敬得一分利益,十分誠敬得十分利益」,這不是隨便能說得出來的,高度的智慧、神通、道力,他能清清楚楚、明明白白。
我們如果真的誠誠懇懇、老老實實修學,可是這種真誠我們沒見過,樣子沒見過,也沒有人給我們講。
古聖先賢書裡頭有,很大意的就看過了,沒有留意。在日常生活當中,古聖先賢的這些典籍念得不少,都不能落實,都把它做為一種知識來學習,不知道用古聖先賢的教誨來改善我們的念頭,改善我們的思想,改善我們的生活行為,沒用上。所以遇到真正善知識,往往也空過。
李老師一生教人,一個字能夠叫你在一生當中受用不盡的,是什麼?老師常常提醒我們就是「誠」,真誠這個誠字,一生受用不盡。
對人要誠懇,對事要誠懇,對一切萬物要誠懇,誠能感天地動鬼神。那是什麼?真心。
世尊在《觀經》裡面跟我們講菩提心,菩提心的體就是真誠。那我們就曉得,體,體是真心,真誠就是真心。
要用真心過日子,要用真心學習,用真心待人接物,沒有絲毫虛偽,你能開智慧,你能得大福德,福慧都是從這個地方流出來的。
福慧是你的性德,真誠是性德的門戶,性德裡頭本自具足智慧、神通、德相,沒有一樣缺少,它顯不出來,真誠心能把它顯示出來,你就得受用。
人真誠,一點不吃虧;傲慢、巧詐,虧可吃大了,那是真誠的反面。他有世智辯聰,世間的巧慧,他有這種才幹,但是心地不誠實。這樣的人多半都是有傲慢、嫉妒、好勝、好強,這個是學習聖學的障礙。
佛是聖學當中的聖學,大聖!我們的心不正,怎麼會得到?心有所偏、有所邪,就得不到。這個與用心的關係太大了。
節錄自二零一二淨土大經科註 (第一一九集) 2013/1/11 淨空法師主講
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发表于 30-11-2016 11:54 PM
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发表于 12-12-2016 03:52 PM
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发表于 24-12-2016 12:35 AM
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发表于 10-2-2017 12:13 AM
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发表于 20-2-2017 12:36 AM
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发表于 3-3-2017 12:39 AM
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发表于 17-3-2017 12:10 AM
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发表于 31-3-2017 12:27 AM
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发表于 17-4-2017 12:22 AM
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