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临济禅师的四料简，把各种主客的境界和法门，整合后归类成四种。
他说：“我有时夺人不夺境，有时夺境不夺人，有时人境俱夺，有时 人境俱不夺”。
从这个特别角度去了解人类的心灵和意识， 有助我们在什么时候用某些方便来对症下药，这是非常不错的资料。
四种情况如下：
“夺人不夺境”------------------煦日发生铺地锦，婴儿垂发白如丝。
所谓人，也就是很顽强的“自我意识”，所面对的境也就是“客”，也就是指外境，或者指“被经验的心境” 。例如，如果一个人失恋，在经验极度的沮丧，如果他抽离出来“观照”，那么沮丧感就是“境”，他就是“人”。
夺人不夺境的方法，用在我执很顽强的人身上比较好。或者说是很头脑导向的人。
有的方法，教导把自己融在外境，都属于这夺人不夺境方法，例如有老师用音乐教导舞蹈，这人随着柔美的音乐缓缓移动，融入音声中，如果一个人我执很强(例如男人)，是很难融入音乐去舞蹈的。例如一个男人压抑它的悲伤，我们可以叫他允许那悲伤，哭出来，用泪水把那自我溶化一下来舒缓身心。 这是比较浅的用法。
再者，有很多师父，喜欢叫人在头脑奔乱的时候，回到自己的呼吸，回到自己的身体感受等，把他们从头脑(我)，拉回当下的实境，也可以说是夺人，但是境仍然留下来。
有时，一个修行的人，观照的心、那个观照者，也算是“我”的一种，到了某个程度，禅师反而要修行者放下那个观照，指它是“头上加头”，禅宗四祖遇到牛头法融，给他的指点就是类似这种。这是比较高层次的用法。
“境在而人不在”的境界，有时也在一个人专注、投入的时候自然出现，例如画家在全然画画、舞者在全然舞蹈，或者一个人在山顶静静看日落的时候，自我感仿佛消失了，存在只剩下日落晚霞。又，一个人在念咒念佛时，念到自己好像不在了，整个存在只有佛号。又，在一个人静坐修定时，努力定下来那个人不在了，只有喜悦油然升起。。这都是境在而人不在的情况。
是不错的境界，所以临济禅师形容成光明一片“煦日发生铺地锦”,因为自我消融的时候，感觉是像扩展和超越，像阳光照耀大地，是很舒适的境界,例如有时独自陶醉在森林，就有这种消融的境界。 对于那自我，临济比喻为“婴儿垂发白如丝”，就算一个婴孩，也有“自我意识”也不是刚生下的，已经是好像满头白发的老人那样。
禅师喜欢叫人“看脚下、喝茶去”是属于这种；最近坊间新时代灵修流行的“活在当下”“power of now”都可归类为这种“夺人不夺境”。
一位南传师父B.Agacitta，喜欢教人妄念纷飞的时候，回到身体的感觉，当时，有个熟读阿毗达摩的人，私下质疑说身体的感觉也就是佛家的5蕴之一，应该舍离，为何还要回到身体呢？却不知老师用的是这种“去人而留境”的一种方便。
值得一提的是圆悟克勤禅师讲的“看脚下”法门对于头脑静不下、我执顽强的人非常有助益，当我们去看、去感受脚下、脚底的时候，整个人从奔乱的头脑沉淀稳定下来，对高血压的人也非常有帮助，相信这和庄子讲的“真人之息以踵，眾人之息以喉”和中国成语说的“脚踏实地”有莫大关联。
夺境不夺人 ―――王令已行天下遍，将军塞外绝烟尘。
夺境不夺人，在意识里，把外境取掉，剩下观照的那个自我意识。
最常见的就是观行，也就是从境界中抽离出来，去观照那个境界，例如，一个人很失恋悲伤，叫她抽离出来，观照那个悲伤、观照在脑中徘徊不去的旧记忆，并知道那只是记忆而已，而观照者是不变的。
有的人比喻成：成为一个路人，在路边，观看各种车辆的来来去去而不涉入其中。
这种抽离法，是起一个观照者，截断和外境的连接，是暂时断除烦恼的好方法，但也使生活无乐趣。 佛教的各种观行，如观五蕴、毗婆奢那、观心法门等，都走这种路线。
有个南传比丘曾告诉我，他在吃饭时，没有感觉好吃或不好吃，只有咀嚼的动作和食物罢了，这也属于夺境不夺人。
临济进一步解释“王令已行天下遍，将军塞外绝烟尘”，这观照者要强，才能抽离出来，就像王令发下去那样，观照的范围遍布所有范围(除了观照者本身)。
将军塞外绝烟尘，塞外绝烟尘，讲的是那隔绝的独在感、独醒感，还有那种宁静感。
古公案有个瑞岩禅师，常叫自己，然后自已应自己，再不断提醒自己要醒目哦，不要受外在的欺骗。这也是个代表性的“夺境不夺人”例子。
基本上，“夺人不夺境”是对治自我意识很重的时候或人，“夺境不夺人”则对治外境执着重的的时候或人。 去掉外境而剩下观照者的时候，人生就没有了五味陈杂，例如：当你起观照，再听音乐，而不涉入其中，那是音乐是没有美感的，仅有声波的震动而已。没有了喜乐，当然，也没有烦恼和情感。索然无味如同嚼蜡。观一切如梦。
另种讲法，就是好像“见山不是山”的境界。 这“不是”说得很贴切，例如一个人为情所困的时候，你教他抽离出来，观看所遭遇和经验的一切，他会看到：过去的伤痛记忆不是他本身、那个伤痛的感觉不是他本身、 那个在胸口中的郁闷感也不是他本身。。。他只不过是个宁静的观照者。 在禪宗有句名言：終日吃飯，未吃一粒米；終日穿衣，未穿一縷紗。某角度来说是类似这个境界。
人境俱夺 ------------------并汾绝信，独处一方。
对外境界和自我感都不在了，这是少有的境界， 要在某种深层禅定中或者某种参禅境界中才能出现。 它出现的时候，当事人是不知道的，必须出了这种境界后，回头一看刚才的境界，才能知道，因为如果知道的话，表示那个“人”，那个自我意识还清楚存在。
拈来禅宗两句话------“不知最亲切” 、“千圣亦不识”。
这个“不知”，并不是充满疑问的不知道，而是一种混沌的境界。 心没有去接触外境，连内境里的意识也没有一个凝聚点，身体没有一个“所缘”，在意识中也没有一个所缘。
像光能回到电能电能回到电能还没被产生的状态。
临济的描述是“并汾绝信，独处一方” 绝信，就是没有了信息，犹如两只泥制的牛相斗入海，然后没有了信息，无以描述。
这个境界，在日常生活中是不能用的，试想如果驾车驾到一半进入这种境界那还得了。 你在里面空得谁在体验空也不知道，外在世界还是在运作中的，太阳依旧升起，人们依然去做工，因此，临济说这是“独处一方”的境界。虽然是不错的体验，但是，套一句楞严经的名句“纵灭一切见闻觉知，内守幽闲，犹为法尘分别影事”
这个境界，又和纯睡而无梦的境界有什么不同呢。这点也值得参究。
人境俱不夺------------------王登宝殿，野老讴歌。
人境具在，这个境界， 凡夫也有；圣人也有。 前者是内外相争矛盾的，后者是和谐活泼的，是佛学术语讲的--------“现量境界”。
人在，境界也在。但是均在和谐无碍的情况下。 这是 “见山又是山”的境界。像禅宗的十牛图，那个牛已经驯服了，不会再不受控制莽撞闯祸。王在王位，太平盛世。
所以一切看起来那么自然不做作，内心没有相争的矛盾，就像金刚经一开始时描述的佛陀，那么平实而像一个人，出去街道化缘、然后吃完了饭、收拾衣钵、洗脚、坐回自己的位子。。。 佛陀也会想：嗯，这个街道有哪个人家可以化缘、嗯，脚脏啊，得先洗一洗它。。。
有外境、有不过分的比较、有分辨的脑活动，有用脑的记忆功能。。。
所谓的“平常心是道”、“契茶去”、“运水搬柴皆神通”是这样的平实境界。 “平常心是道”---这句话是马祖道一禅师提出的，他曾解释是----无造作，无是非。。。
很多人觉得“人我在、攀缘的外境也在”那么我们不是不用修行了吗？
但是事实上现今这个社会制度相当扭曲，从被小灌输了不断永无止境往上爬的人生目的，而且生活水平和竞争不断提高，很少再看到安贫乐道野老讴歌这种人。
有的开悟的人，他们回来透露的消息是， 也没有什么东西，修到了最后，也究竟是“以无所得故”、“无智亦无得”。。
再拈两首诗： 庐山烟雨浙江潮，未到千般恨不消。 到得还来别无事，庐山烟雨浙江潮。
愚人未识主人翁，终日孜孜恨不同。 到彼岸，出樊笼，元来只是旧时公。
“鼻孔向下少人知。”
“師姑原是女人作 ”
对于这种 自心现量境界，哪种是悟前的人境具在，还是悟后的人境具在。
这个是需要分辨的，不然就会变成了误，而不是“悟”。 笔者本身的意见是---- 必须悟透了生死大事 ，才能在日常生活中自在地说“ 平常心是道”，才能学禅师做个“絕學無為閒道人，不除妄想不求真”。。
不然的话，也只是活在灵魂的黑夜里自欺欺人罢了，这个的确不可不慎。
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发表于 16-3-2016 12:04 PM
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