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《楞严经》阿难问佛:你现在说的真性不变的,性不是生灭,跟外道说的真我有何不同?

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发表于 29-1-2017 02:36 PM | 显示全部楼层 |阅读模式
本帖最后由 谷成 于 29-1-2017 02:38 PM 编辑

摘自:梦参老和尚讲楞严经第二十二讲



【与先梵志,娑毗迦罗,所谈冥谛,及投灰等,诸外道种,说有真我,遍满十方,有何差别?】


佛所说的是真实的、是诚实的,是称性而言,所说的是性,不是情执。上来佛所说的一切,楞严经前面所说一切法,说我们这个觉性它有能缘的功能,但是不是随缘。佛,你如是说的觉缘遍十方界,湛然常住,这个性体不是生灭。那你所说的这个法与先梵志,娑毗迦罗,所谈的冥谛及投灰诸外道种,说有一个真我遍满十方,有何差别?阿难问号。佛,你现在说的真性不变的,性不是生灭,那跟这个外道所说的;外道说的冥谛,投灰外道,冥谛外道,娑毗迦罗的外道,他们说的真我,真我遍十方;他们说的真我,跟佛你现在所说这个,又有什么差别呢?

因为在佛没出世以前,印度古来的是梵天的婆罗门,就是婆罗门教,咱们按说婆罗门教,他们自己称说他们是梵天人,不是人间的人,他们是梵天的后人。他的目的死了之后还生到梵天,古来就叫梵天。现在印度这个教很盛,还是婆罗门教,就等于我们中国古社会上的儒教的传说一样。我们中国是以儒教立国的,印度它就是婆罗门教立国,四贵族种性,婆罗门教是最尊贵的,如儒教的。到现在印度人佛教是消灭掉了,佛教已经灭了三、四百年了,但是婆罗门教永远的没有灭的,他们婆罗门教还是一直的很盛,从始至终。

所以阿难就假这个来跟佛教所说的含义,跟婆罗门教所说的含义,又有什么差别呢?它说冥谛,等会儿再详细说这个冥谛;它的教义,这是外道,外道教义,它说一共有二十五谛,它说一切法是常的,这个常就叫冥谛,冥谛就是常的;从冥谛而生出来二十三种法,现在印度所说都是这些法,这些法湛然常住的,永远是常住的,它说是不生灭的,这婆罗们教的法说不是生灭的。阿难就假这个外道的法来请佛解释,像印度的投灰等外道他们所讲的涂灰,把那个灰,尘土,烧过的灰涂到身上,投灰外道说这就是修行了,涂灰外道。这个苦行,修苦行的,涂灰苦行跟修道有什么益处呢?在我们佛教徒认为他没益处,外道他认为有益处。涂灰就是他的修道,叫投灰外道,或者把身投到灰暗之中;在我们认为无益苦行,一点利益都没有,行这种苦有什么利益呢?

那还多了,乃至于熏鼻子,你们看印度人鼻子都扎这么两块,脑壳上都钉些个疤,他认为这就是修行的。你看到那个印度女人把鼻子穿个洞,挂个环,她挂到这,乃至于在这烧,她拿火烧的。乃至睡到那个有棘刺的木头上,那个树林子,睡到那棘刺上。或者不食。我们这个打饿七,有时候我们打饿七几天不吃饭,认为是修道;佛没这样宣扬,佛是天天吃的。所以我们过午不食戒的,我们要知道因为那时候的情况,佛不是制一个过午不食,是因为你一天的乞食,到外头求食。你早晨出去求食,等你把这钵饮食回到家里,回到你的山林树林里头,已经差不多中午了;如果你吃饱了,坐一坐,你晚上再去乞。你一天还干什么呢?就去乞食了。所以这个过午不食是让你修道,是这样来定的戒。佛制每一个戒的因缘很多很多,我是举这个例子,不是像印度这个教的。

有时候你到印度去看,就现在你看很奇怪,但是大城市没有,你到乡间去,你朝迦耶,你朝菩提迦耶的时候,朝鹿野苑的时候,你到那乡村你会遇见很多怪事。你会看见那个印度人给那个鸡,把那个鸡养的多好,他给那鸡磕头,你站那看着莫名其妙,他们是持鸡戒的。有的给牛磕头,就是在印度迦尔各达,我那时候去,那个牛随便到哪个家里去,到哪个院子去,不敢撵的;牛犄上挂的那个红布,挂的有些个好多香彩什么,你可千万别惹那些牛,你要对那牛碰一点,这条街的人都跟你拼命,那是他们的神。这叫持牛戒,现在还有,一样的。牛戒、鸡戒各种外道,乃至卧地上的,把地上故意摆些个有刺的东西,在那上睡,说这就修成了。佛教把这些定为外道,说这跟心毫没关系。

什么叫外道?心游道外。他心不在道上,他在道之外去了,才把他称外道。佛教讲是修心的。他们也说有我,他们说的也是真我,他们认为那个我,真我,跟我们佛教所说的完全相反。他们外道那个我,大我、中我、小我,大、中、小;有说大我、小我、不定我,现在这些个外道很多的。阿难就提出这么个问题,佛,你今天所说这个心,就是心地法门,跟他们说我,有差别没有?第一个问号。

【世尊亦曾于楞伽山,为大慧等,敷演斯义:彼外道等,常说自然,我说因缘,非彼境界。】


世尊亦曾于楞伽山,佛你曾在楞伽山给大慧菩萨等,敷演斯义,也说这个问题,说大我、中我、小我,跟外道所说的自然、因缘,是一样、是两个?外道常说自然,我说因缘,不是他的境界相。

于楞伽山,楞伽山这个山名翻个什么呢?不可往,就是去不到。如果你没有神通的,不是阿罗汉,去不到,所以佛到楞伽山说法都是大菩萨。那时候楞伽经上说,是大慧菩萨为请主,大慧菩萨是楞伽会上的当机众,当然等还有其他大众。佛曾在楞伽山为大慧菩萨,广辩内教,跟外道不同之义。这要看楞伽经,纯粹是辩论,就是说我们佛教跟那些个外道不同点,不摄及那些外道。彼外道等,常说自然,就是无因论。咱们一切佛法讲因缘,讲因,外道说无因,他说无因论。他说一切事物无因无缘自然生的,自然灭,自然生灭,没有因缘。所以他在偈颂当中说“谁开河海堆山岳,谁削荆棘画兽禽,一切无有能生者,是故我说为自然”,一切诸法都是自然的,没有生灭。佛说的因缘法,不是境界相,跟外道常说的这个自然有什么差别呢?


关于真我,佛在《楞伽经》中有回答过大慧菩萨的问题:

当时大慧大士又问佛说:“您一向说:如来藏的自性是本来清净的,既然一转而变为各类的色相,便和合于一切众生的身中,就好像一个无价之宝,被包在灰尘厚积的破衣里;但如来藏的自性,仍然是常住不变的。所以一切佛都说:一切众生被五阴、十八界、十二入等等尘垢的外衣所缠缚。被贪欲、瞋恨、愚痴等等的妄想尘劳所染污,不得解脱。这种说法和外道们所说的另外有一个真我的存在,究竟有什么不同呢?现在您说有一个自性的如来藏。外道们也说,另有一个真我是经常存在,能造作一切的,而且是不依靠一切的缘而周遍不灭的。但是您却又批评说执着另一个我的存在,那是错误的观念,这究竟是什么道理呢?”

佛告大慧。我说如来藏,不同外道所说之我。大慧。有时说空,无相,无愿,如实际,法性,法身,涅槃离自性,不生不灭,本来寂静,自性涅槃,如是等句。说如来藏已。如来应供等正觉,为断愚夫畏无我句。故说离妄想无所有境界如来藏门。大慧。未来现在菩萨摩诃萨,不应作我见计著。譬如陶家,于一泥聚。以人工水木轮绳方便,作种种器。如来亦复如是。于法无我,离一切妄想相。以种种智慧善巧方便,或说如来藏,或说无我。以是因缘故,说如来藏。不同外道所说之我。是名说如来藏。开引计我诸外道,故说如来藏。令离不实我见妄想,入三解脱门境界。希望疾得阿耨多罗三藐三菩提。是故如来应供等正觉,作如是说如来之藏。若不如是,则同外道。是故大慧。为离外道见故,当依无我如来之藏。

佛说:“大慧啊!我所说的如来藏,是和外道们所说的真我不同。有时候说:空、无相、无愿。有时候说:如实际、法性、法身、涅槃、离自性。或者说:不生不灭、本来寂静、自性涅槃等等的名词和理念。其实都是借用若干不同的语言文字来表达真如的究竟实相。至于为什么说有—个如来藏呢?那是因为证到了性自性,证得无上正觉后,为了破除愚痴凡夫们恐惧无我的心理,所以才提出如来藏以断除人们的疑惑。因此才说远离妄想,达到无所有的境界,才能进入如来藏自性的堂奥。现在和未来有真知灼见的大乘菩萨们,不应该执着于如来藏,认为它是我的真体。正如做陶器的,用一堆泥土,和水木轮绳等器具加以人工,才能和合造作了各种陶器。如来说法也是如此,用各种方法随缘开示,使人们明白最后的实相。他在远离一切妄想的无我境界中,用种种智慧和巧妙的方法,或说如来藏自性,或说无我。所以我说的如来藏,是和外道们所说的真我不同。如果懂得这个道理,这才算是真正了解如来藏。这都是为了开示引导一般外道们,为了使他们不执着另有一个真我的存在,使他们舍离不实在的我见和妄想,进入三解脱门的境界,希望他们迅速证得无上正等正觉,才向他们演说如来藏。所以唯有已得到正觉的人,才能作如此的说法。否则,如果以为真有一个实在的如来藏存在,就完全和外道们的见解相同了。大慧啊!所以说:为了远离外道们的知见,应当相信法无我的如来藏。”

摘自:南怀瑾,《楞伽大义今释》卷第二

也许很多学佛的人会将阿赖耶识紧紧抓住,有人说阿赖耶识就是佛性,有人说阿赖耶识就是进入佛性的前一步,反正都觉得阿赖耶识是很有道理的一个真理。但是月称论师就干脆将它否定了,不许谈阿赖耶识。在《楞伽经》中,释迦牟尼佛对“如来藏”有过一个回答。当时有一位大慧菩萨问佛:“佛,您说的如来藏,与外道的创造世间、一切都是由它生出来的神我,有什么区别?”释迦牟尼佛说:“如来藏自性本空,只是一个概念而已。”虽然在三转法轮中,释迦牟尼佛亲口说出有阿赖耶识这件事,而且还说它非常深细,一切种子都在阿赖耶识中装着,但是月称论师在这里也予以直接否定,他知道佛的本意不是为了建立这个概念。————明贤法师,《法宝论》,第六讲:空无可偏,障同时断

在这法会当中,前头的辩论,阿难尊者他也懂得学了很多,也知道这些外道的道义。他现在举出这个例子来,他就对于这个资发一切助道的因缘,佛以前是讲因缘法的,佛说在慧性当中,在楞严经,开悟的楞严,把这一切法三乘种性都是给他断绝,顿超直入。所以阿难就产生了很多问号,他就举出很多外道问题来问佛。

【我今观此:觉性自然,非生非灭,离远一切虚妄颠倒,似非因缘,与彼自然;云何开示,不入群邪,获真实心,妙觉明性?】


佛现在所说这个情况,再加我过去听到外道所说这法,我今观此,觉性自然,非生非灭,离远一切虚妄颠倒,好像非因缘,似非因缘,与彼自然,云何开示,你跟那个外道所说的自然情况有什么不同?那些外道佛给他们定为是群邪,不入群邪,获真实心,要得到妙觉明性。阿难问这些问号很尖锐,在我们平常说就很尖锐,就说矛盾很深,如何解说?外道说非生,本来就有,从古以来就如是;非灭,永远不坏,永远也如是。不失不坏是常义,诸法常住的。不是这样子,事实上不是这样子。觉性能离一切颠倒,不是因缘,也不是自然,请佛再开示,不跟那个邪知邪见一样的,获我们的真实心,妙明觉性。所以阿难就提出了这么多问题,这是他提出来的,请佛解答。

【佛告阿难:我今如是,开示方便,真实告汝,汝犹未悟,惑为自然!】


佛就答覆他,佛告阿难,我今如是,开示方便,真实告汝,汝犹未悟,惑为自然。我现在跟你说的法,就说性体的法,已经解释了八次了,这叫八番显见。七处征心,在这个之前的是讲的你的心,真心所在。现在把这真心变为见性,真心即是见性,见性即是真心,这是十番显见。我已跟你说过,前头说了八遍了,这是第九。在八番显见的时候,那个时候跟你说得很清楚,不是自然。我跟你解释了,你还没明白,你现在把这些以前的解释惑为自然,迷惑,没了解。我前头给你说那个是种种全巧方便,目的是让你达到一真实相。你现在不但不理解,你还把这个一真实相跟外道等同,我跟你说了这么多法,白说了,岂不辜负于我哉!

【阿难!若必自然,自须甄明,有自然体。】


阿难我问你,阿难,若必自然,自须甄明,有自然体。你说的自然,自然体在何处?若你是一定认为觉缘是周遍的、是不动的,性不是生灭的,以为是自然的。那你应该明白,有一个自然的体才可以。你体立何处?什么是自然的体?

【汝且观此,妙明见中,以何为自,此见为复以明为自?以暗为自?以空为自?以塞为自?】


我跟你讲的你观察一下,汝且观此,妙明见中,以何为自,此见为复以明为自吗?以暗为自吗?以空为自吗?以塞为自吗?这个是说拿这明暗空塞,这四相哪个是自?哪个是你自己?属于明不能见暗,属于暗不能见明;属于塞不能见空,空不能见塞。那就自相矛盾了,你定出来体吧!

【阿难!若明为自,应不见暗;若复以空为自体者,应不见塞;如是乃至,诸暗等相,以为自者,则于明时,见性断灭,云何见明?】


阿难,若明为自,应不见暗。以明为体,你看不见暗。若复以空为自体者,你应不见塞。空是没障碍的,有物质就有障碍的。在这个诸暗等相,你以何为自体?于明时,见明时暗就断了。则于明时,你要见明的时候,明的时候你见明;那暗的时候,见性不就没有了。是这样子吗?不是这样子。则于明时,见性断灭,云何见明?能见都断了,还能见所见吗?怎么能见明呢!乃至诸暗等相,以为以诸暗等相为自,你就不能见明。在明的时候,见性就断了。那翻过来,你如果见暗的时候,以暗为自,那你到明的时候,暗相就断了,性也就断了。你如何解释呢?

【阿难言:必此妙见,性非自然,我今发明,是因缘生。心犹未明,咨询如来,是义云何,合因缘性?】


阿难就答覆了,阿难言必此妙见,佛说你这个见是不可思议的妙见,性非自然,这个妙见的性不是自然的。那我又发明了,我今发明,那就是因缘生。既然不是自然生,先前阿难知自然,佛给他破了,那不是自然,不是自然就是因缘。不是自然就是因缘,那就是因缘生。阿难说若照佛所说这个妙见,它的性不是自然的。那我又明白了,我又发明,不是自然就是因缘,那是因缘生的。但是又怎么样能合乎因缘性?我还没明白,就是咨询如来,是义云何,能合因缘性?其实这是不对的,性非因缘,所以佛又给他破除。

【佛言:汝言因缘,吾复问汝:汝今因见,见性现前,此见为复因明有见?因暗有见?因空有见?因塞有见?】


佛言,汝言因缘,你说这个性是因缘。吾复问汝,你说见性是因缘,那我问问你吧!汝今因见,见性现前,此见为复因明有见、因暗有见、因空有见、因塞有见,明暗空塞这四种,你的见究竟是因什么产生的?汝今因见,见性现前。或者是因明有见,见性现前。因暗有见,见性现前。因空有见,见性现前。因塞有见,见性现前。明暗空塞这四相。

【阿难!若因明有,应不见暗;如因暗有,应不见明;如是乃至,因空因塞,同于明暗。】


佛又问他,若因明有,你这个见性是因明而有的,因明而有的见不能见暗,只能见明。你假使说不是因明有的,因暗有的;因暗有的,只能见暗,不能见明。如是乃至因空有的、因塞有的,因空有见不能见塞,因塞有见不能见空,这个空塞跟明暗两个是一个含义的。这几句话就是你生见的因,你这个见的生起,暗生明灭,明生暗灭,就这个含义。暗生的,明现了,暗就灭了,你见就没有了。明生的,明生的暗来了,你见也没有了,只能见明,不能见暗。明生的见明,暗生的见暗,就这个含义。

【复次,阿难!此见又复缘明有见?缘暗有见?缘空有见?缘塞有见?】


复次,佛又再问阿难,此见又复缘明有见、缘暗有见、缘空有见、缘塞有见。你这个见究竟是明暗空塞,缘哪一个情况得到的?就是明暗空塞四种,哪个是你发见的缘?因为这个不能定,这几个都不是发见缘,明暗空塞你都能见。

【阿难!若缘空有,应不见塞;若缘塞有,应不见空;如是乃至缘明缘暗,同于空塞。】


阿难,若缘空有,应不见塞,空生不见塞;若是塞有,塞又不见空;缘明有就不能见暗,缘暗有就不能见明。

【当知如是精觉妙明,非因非缘,亦非自然。】


当知如是的精觉妙明,不是因缘,也不是自然。当知,你应当知道,用你的智慧照了一下,观察一下,观察什么?这个见性是离四句绝百非,你如何说都不对。就说精觉妙明这个见性,它是个觉体,不变的,不随你明暗空塞而变化,纯一无杂的精觉。精是精纯的意思,就是纯粹一个觉性。但是随一切缘,体随用,性随用的时候就叫妙用,所以才叫灵明不昧的妙明,这是一种解释。

还有这个见是见精之体,一切见之本体,它是本觉性。因本觉性从妙的产生明,妙就是从妙起明,从妙起个明,明就是妙。定中照一切,发光照一切,定是寂,发光是用,寂用同时,所以叫妙明。妙是体,明是用,明从妙起。因此一切众生不明此理,不明什么理?即明而妙,明就是妙,妙产生于明中,没有两个。妙还归于明,明才产生妙,明即是妙,妙即是明,这个道理不会变化的。假使你要固执把它当为因缘,那是佛所说的方便善巧。明就产生于妙,因为妙才明,这是本体随缘,这是华严经所讲的随缘义。假使你要把它执着当成是自然的,那就是外道了,向外追求。所以嘱咐他,你应该知道精觉妙明是如来藏,精觉含着妙明,如来藏含着如来,不是因缘,也不是自然,因缘自然都是叫戏论。古来诸大菩萨说此性非因缘非自然,妙中之妙,玄中之玄。

【非不自然,无非不非,无是非是。】


但是这个妙性非不自然,无非不非,无是非是,说是说非全是错误的。因此在离四句绝百非的一体上,非不自然,无非不非,无是非是,教你不要取舍执着,也不能够转执着,不因缘,不是自然,这就成了戏论诸法了,这是虚妄的情识的计度,所以又加个非不自然,无非不非,无是非是,不要在这上去执着。把这个是、不是、非是、是与不是全把它遣除,所以加个无字双贯,贯到底下,非不自然,无非不非,无是非是。凡是你不能下决定义,就是这样子,因为它不属于你这个凡思所能定得到的。

【离一切相,即一切法。】

什么道理呢?很简单,不属于一切相,离一切相;不属于一切法,即一切法。离相非相。凡有执着相都是情识所有的现相,在这段文字佛是教你离开情来显法,情是虚伪的,虚伪尽了,法的真实就显现了。这是我没讲这段经,上来我跟大家说的,就是来让大家明白这段经文讲的道理,不要起执着。我们用感情,用情感来任何一切事物,那一切法就不真了;必须要情尽,情识尽了,法就真了。万法皆相,这个相不是万法的本体,万法的相不是万法的自相,那是什么相?虚妄计度的心相,咱们心的虚妄计度。

后注:

佛陀在八还辨见中提到八种世间的变化相(即:明、暗、通、壅、缘、顽虚、郁袝、清明),说这八种是可还之境,并不是佛陀所说的妙明真心;又在七处征心中说,这七种见解是错误的(心在身内、心在身外、心潜在眼根里、心在内外明暗之中、心在随所合处、心在根尘之中、心在无所著处),这些见解,都不是佛所说的真心。佛陀又说真性非因非缘,非自然非不自然,无非不非,离一切相,即一切法。也不是末伽黎四众不死矫乱议论(指亦变亦恒、亦生亦灭、亦有亦无、亦增亦减)。所以佛说的真心和外道的真我不同,因为外道所说的真我,都离不开上述的妄想计度,虽说无我实则有我,实际上,跟佛所说的真性不是同一件事。

以下是此篇经文的白话译文:

阿难白佛言。世尊。诚如法王所说,觉缘遍十方界,湛然常住,性非生灭。与先梵志娑毗迦罗,所谈冥谛,及投灰等诸外道种,说有真我遍满十方,有何差别。世尊亦曾于楞伽山,为大慧等敷演斯义。彼外道等,常说自然,我说因缘,非彼境界。我今观此觉性自然非生非灭,远离一切虚妄颠倒,似非因缘,与彼自然。云何开示,不入群邪,获真实心妙觉明性。佛告阿难。我今如是开示方便,真实告汝。汝犹未悟,惑为自然。阿难。若必自然,自须甄(音真,鉴别也)明有自然体。汝且观此妙明见中,以何为自。此见为复以明为自,以暗为自,以空为自,以塞为自。阿难。若明为自,应不见暗。若复以空为自体者,应不见塞。如是乃至诸暗等相以为自者,则于明时,见性断灭,云何见明。阿难言。必此妙见,性非自然。我今发明,是因缘生。心犹未明,咨询如来。是义云何,合因缘性。佛言。汝言因缘。吾复问汝。汝今因见见性现前。此见为复因明有见,因暗有见,因空有见,因塞有见。阿难。若因明有,应不见暗。如因暗有,应不见明。如是乃至因空因塞,同于明暗。复次阿难。此见又复缘明有见,缘暗有见,缘空有见,缘塞有见。阿难。若缘空有,应不见塞。若缘塞有,应不见空。如是乃至缘明缘暗。同于空塞。当知如是精觉妙明,非因非缘,亦非自然,非不自然,无非不非,无是非是,离一切相,即一切法。汝今云何于中措心。以诸世间戏论名相,而得分别。如以手掌撮摩虚空,祇益自劳。虚空云何随汝执捉。


【译文】 阿难对佛说:“世尊,就如同你所说,觉性所缘行相周遍十方世界,将永世长存,其性无生无灭。这与古代梵志娑毗迦罗嗦谈论的冥谛,及投灰等诸外道所主张的有真我遍满十方界有何区别?世尊亦曾在楞伽山为大慧等演说此义:那些外道之人常说自然,而我说因缘,与他们不是同一境界。我今观察次觉性自然,非生非灭,远离一切虚妄颠倒,似乎不是因缘,也不是外道所说的自然。什么是开导我们不入诸邪道而能获得真心得妙觉明性?”佛对阿难说:“我今天用最方便的真实语言开导于你,你还是没有觉悟,仍然把见性迷作自然。阿难,如果见性是自然,必然有其自体,需要甄别。你现在观察一下以什么为自体?进一步说,此见是以明为自体,还是以暗为字体;是以空为自体,还是以塞为自体...”...由此知道如实精觉妙明之见并不是因缘所生,也不是自然所生。它既不是自然所生。它既不是自然;也不是非自然;它不存在非和不非的界限,也没有是和不是的区别。总之,离开一切物相,即是圆成妙觉明性。你今日为什么在这妙觉明性中,对诸世间的那些戏论名相去费心分别呢?就好像以手去抓摩虚空,这只能是徒劳而无益之举,虚空怎么能任人随意执捉呢?



感恩老法师开示,原以分享此文功德,回向一切众生,回向无上菩提,回向西方净土,回向正法久住。合十。
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 楼主| 发表于 29-1-2017 02:45 PM | 显示全部楼层
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