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名色的生灭——佛使比丘

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发表于 23-5-2020 09:50 PM 来自手机 | 显示全部楼层 |阅读模式
 [名色的生灭]
  如果你问这两个问题,有三个不同层次的答案可以回答:
  一、名色在每一剎那间生灭。但这种解释几乎没有人知道或想知道,甚至认为不需要知道。我们的名色、身心在每一剎那间生灭,这是使用阿毗达磨的解释。心生起后就相续地在有分心(bhavanga-citta)之间生、住、灭,而一个生、住、灭的流转,就称为一剎那,它比一眨眼的时间还快。根据这个意思,名色或「人」在每一剎那间生灭,其速度快得无法以嘴巴计算。【译注四】
  名色或「人」在一剎那间生灭,这种解释和电流的高频率解释类似。当电流通过一个连续不断的电路,就产生电击,这些电击可能在一分钟内即有上千个,迅速到无法辨识的程度,就因为它们发生地这么快速,使得灯泡发光而不见闪烁。一念间也是如此快速,当它们迅速而紧密地连续发生,我们就无法感觉它的生灭。我们必须依据详密的心理分析,才能了解名色或「人」其实是在每一念间紧密、连续、迅速地生灭,比电流还要快速。但是这种生灭和缘起没有关系,缘起并非指这种生灭。
  每一念的生灭只是单纯机械化的心理过程,这是多余且繁琐的阿毗达磨知识,与缘起无关。阿毗达磨用来表示生的这个字不是缘起中的生(jati),而是生起(uppada)──意思为「生」或「导致存在」,其流程是生起(uppada)、滞留(thiti)、坏灭(bhanga),或生、住、灭。生起(uppada)和生(jati)相似而不相同。以上是名色或「人」的一种解释:迅速且紧密连续着的生、住、灭。
  二、另一种说法是一般人的解释,就是名色从母亲的子宫出生,在棺材中灭去,它存在的状态可以是八十年或一百年那么长。在这八十年或一百年里,只有一次生灭,即一次生死。根据这第二个有关生灭的解释,「生」和「死」这两个字,在八十年或一百年的时空里,只用过一次。依这种日常用语的解释,名色或「人」在生死之间,存在八十至一百年。依据繁琐的阿毗达磨语言解释,一个人的生和死,迅速到无法计算,但敼(yi)用语所说的生和死却长达八十到一百年,让人等不及去算它,算一次生,要等到一百年后,才算一次死。阿毗达磨语言和日常用语反应出两种极端的见解。
  三、现在另有中道的解释方式,它是以我们此刻所关切的缘起语义加以解释。生和死,在缘起语义中,表示某一个受的产生,而后接着爱、取、有、生,这种生灭是来得及计算且可清楚观察到的。当我们心念产生「我」的意识,就产生了一个有和一个生,它是可以计算的,如果有个人很精进,他可在某一天观察、记录有多少个「我」的产生,然后在第二天和第三天,重复去观察和记录。这种生灭的解释不是迅速到无法计算,也不是仅仅从母亲的子宫生出来,而后在棺材中死去,这是以「我、我所有」来解释名色或「人」的生灭,而每一次「我、我所有」的感觉都由无明所造作。
  这种名色是由无明所造作。无明蕴酿了对「我、我所有」的执着,最后导致苦的生起,这就是一个生和一个死,这种名色的生灭就像前面提到的例子,是大家可以在周遭环境中观察到的。依这样的解释,一天之内就会有许多的生和死。所以,请明白缘起语言的生和死这两个字,有个特别的意思──即「我」的生和死。不要将这个解释和阿毗达磨语言的繁琐解释,或从母亲子宫中出生是「生」,进入棺材是「死」的日常用语解释混淆了,如果对这三种语言混淆不清,就无法确实了解缘起的意义。缘起应以中道的方式解释,它并非迅速紧连到无法计算,也不是分散(或分开)到一生中只有一次生和一次死。缘起是指每一次执着于「我」的生和灭,此外,是要让我们了解这种生和灭是缘生法,只是相互依存的自然现象,「此生故彼生,此灭故彼灭」。
  任何一个所谓的「人」,都只是在某一时间内、某种情况下的缘生法,不要让它成为一个自我、主体、梵我或任何类似的东西。它只是一个辗转相依的自然现象,发生、然后消逝。如果你要称它为「人」也可以,或称它为名色、身心,它们都一起发生,只是个缘生法,由于无明、爱、取,使「我」的意识生起,就造了一个「人」。我们必须杀死这种「人」,除灭这种「人」,果真如此苦便结束了。因为这种「人」是苦的根源,佛陀教导缘起是为了要防护我们生出这种「人」,能够防护也就不苦了。这就是缘起语言中所谓的生和死。~《生活的缘起》佛使比丘 
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 楼主| 发表于 24-5-2020 01:08 AM 来自手机 | 显示全部楼层
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