认识觀世音菩薩(加了新动画)

念弥陀

在这种情形下的众生，若不是‘即凡心是佛心之行’，那是不成的。

这个念佛之心是什么心？就是’即凡心是佛心’。这句话我们要好好的慎重地理解！也就把你这个凡心变成为佛的心了。

若不是这样的妙行‘必不能度’。‘必’字很肯定。如若不是把你的凡心当下就成为佛的心，没有这样的妙行，你决定不能得度的！所以这也是十方诸佛都称赞释迦牟尼佛的道理所在。

释迦牟尼佛给我们说这样的妙法，怎么说是’即凡心是佛心’呢？你‘是心是佛，是心作佛’。

念这一句佛号，阿弥陀佛能成为佛，而出现这句佛号，是万德的一个果实，是万德之所庄严。

由于是万德成了这个名号，所以这个名号之中就包括了万德。当你念这句名号的时候，这个名号就在你心里头，也就是用‘阿弥陀佛’这句佛号的万德庄严了你自己的心，也就因此而全摄了佛的功德成自功德。

大家注意：阿弥陀佛所有的功德，在当你念‘阿弥陀佛’的时候，就把阿弥陀佛的所有功德摄即成你自己的功德，即你的凡心成佛心。

这也就是密宗的道理。所谓‘密宗’就是把凡夫的‘三业’（身、口、意造业叫做三业），使之顿然同于佛的‘三密’。

念佛就是这个方法，使你的口业同于佛的‘意密’。你‘是心是佛，是心作佛’，就庄严了你的‘意密’，你的‘意业’同于佛的‘意密’，这就是密宗的道理——即你的凡心成为佛心。若不是这样的妙行，不能得度！

‘众生浊者，见烦恼，所感粗弊五阴和合，假名众生。色心并皆陋劣，故名为浊。众生浊中，非欣厌之行，必不能度。’－－《弥陀要解》。

什么是‘众生浊’呢？你又是见浊又是烦恼浊，这样所感便形成了‘五蕴’假合的这个肉身，所以‘色’跟‘心’都痞劣。

身色就是这样，一旦把这个肉身之皮扒开，人就成了一个行动的厕所。这个身很劣呀！

那么‘心’呢？也就是‘见浊’、‘烦恼浊’，同样也是很劣的！所以众生身心都痞劣就叫‘众生浊’。

这个五蕴假合的身体，假名为‘众生’。在‘众生浊’中，你也决定安于臭味而不能洞觉，因为你是‘浊’的，所以安于这样臭味的环境之中而不会洞觉到。

昨天晚上，我还批评我的两个女儿，我老是这么举例，我说：‘大家就是粪坑里的蛆。’

从农村来的人或在农村劳动过的人都知道，这粪坑里的蛆，就在那忙忙乱乱的，争呀！这块粪好，那块粪不好，我丢掉这块粪去奔那块粪，那个蛆不如我这个蛆，我比它强……争来争去，想来想去，可就是不想著我如何出粪坑。

对此，蕅益大师说了：大家在烦恼浊中，你决定安于臭味！你不认识这粪坑，就在这争，这个是大富翁的营养充足的粪；那个是病号的粪，我要补充这个粪，换那个粪……甘于劣弱而不能奋起。

有人很自卑，总以为自己不行，要问：‘我还能往生吗？我念佛就只求一个好死。’我妹妹就是这种人，她念了一辈子佛，用她的话讲，就是求一个好死。

还有一位居士跟我说：‘我念佛就希望我的一个亡者（她死去的一个亲人）。’这些人就是不想：我们自己的佛性和阿弥陀佛、释迦牟尼佛是平等的！我们念佛就是把佛的功德摄成为自己的功德。

所以我们决定是可以往生的！我们决定如阿弥陀佛一样，广度无量无边的众生。但这些人不能担负起如来家业。

所以很多人虽然都关心佛教，如若真关心佛教，你第一件事就应该把你自己这个‘灯’先点燃！你不要去管别人！这个寺院怎么样、那个和尚又如何如何了……你最好先管管你自己，只有这样，你这个‘灯’才能先放光。

可有人就是不想奋飞，而只想管别人的事，这就是‘众生浊’的表现。如果在这种情形下，就没有弃厌之心。因为众生陋劣，他没有这个雄心壮志，没有广大的愿力，所以他安于这个臭味。

其实这个弃厌，是苦空无常的啊！一定要厌离呀！极乐世界你可以欣厌，这个弃厌中也就包括了‘四弘誓愿’，包括了‘苦、集、灭、道’四谛。

一般人没有这种弃厌之情，其实它应该对我们的人生是很实际的！人生无常，翻看年轻学生时代的照片，我一看呀，这照片上的人到老的时候，现在一半都变为鬼了。

所以只有到这个时候，说到弃厌，我想大家才能真正懂得这个道理，也就提醒我们一定要求往生到极乐世界去呀！

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念弥陀

‘命浊者，因果并劣，寿命短促，乃至不满百岁，故名命浊。命浊中，非不费时劫，不劳勤苦之行，必不能度。’——《弥陀要解》。

再有就是这‘命浊’。因为你因很劣，所以果也就很沩。感受的寿命就不满百岁。现在到一百岁的人很少很稀有，所以称‘命浊’。

我们最苦的就是‘命浊’。学佛也发心了，也懂了如何去修行，但是寿命却没有了。

很多很多人都是知见错误而不觉悟，等到当他也明了、理解力也强了、决心也有了……可是身体却不顶劲了，人也老了。

释迦牟尼佛曾告诉我们：人老之后，修行就如同那个吃过后已经没水分的甘蔗。所以希望年轻人可要及早努力，莫在老年方学道。

《涅槃经》讲：老年人修行如挤过水的甘蔗。到了糖厂，把甘蔗挤出水后，剩下的只是甘蔗渣了。老年人修行就如同吃甘蔗渣。所以‘命浊’就是这样。

在‘命浊’之中，蕅益大师说：‘决定为无常所吞。’‘无常’是很快的事，就像打石火闪电光一样措手不及。

所以在这种情形之下，你既便不花多少时间，比如修密宗的人，有时十二年闭一次关，一个关接一个关，那已经很不容易了，一般人做不到。

现在不需要让你费时节，像明真长老，他一天修‘十念法’，修‘十念法’照样也可以往生的。

比如你早晨起来向著西方念十口气佛号，特别是像退休的同志，你并没有别的事，你完全可以这么念，但你还是不想念呀！明真长老是修禅的人，他还禅净双修，他这’十念法’也可以往生。

所以，不是让你工作很多，能否往生决定你的‘信、愿’有无！而往生后的品位则决定于你平时念佛的水平。所以你不需要多少时节、多少勤苦。也只有这个法你才能得度。

现代人命浊呀！生命很短暂。尤其是在家的居士，社会上的事、家族中的事……我们不能不管，也是我人菩萨道修行的一部分。

净土宗的好处就在于不废世法而证佛法。世间法所应该做的事，我们一样也不要废除，还能证佛法。

这句话最妙了：‘不废世法而证佛法，不离佛法而行世法’。没有离开佛法行世间法，你在炒菜时何尝不可以念佛，你在带孙子，拍孙子睡觉的时候何尝不可以念佛，而且对你的孙子有很大的加持。可谓一举两得。如果没有这个就不能得度。

‘复次，只此信愿，庄严一声阿弥陀佛，转劫浊为清净会海；转见浊为无量光；转烦恼浊为常寂光；转众生浊为莲华化生；转命浊为无量寿。’——《弥陀要解》。

你有信、有愿，用信、愿的心来庄严你的这一句‘阿弥陀佛’。所以，念佛必定是信愿持名！只是持名而没有信、愿，不能往生，这是最要紧的！

用信、愿来庄严你的这一声‘阿弥陀佛’能怎么样呢？‘五浊恶世’就可以转了！

‘转劫浊为清净会海’。这个时代是‘劫浊’，一切环境都很浊：核战争有可能爆发，到处闹各种灾荒，恐怖分子到处搞爆炸……这些都是实情，很普遍。

但你如能坚持这一声‘阿弥陀佛’，就把这些变成你的清净海会。只要你真能往生了，这个是很好体会的。诸善人聚会一处了，也就清净海会了。大家要知道：你一声正念的时候，当下对于你来说，就是清净海会。

‘转见浊为无量光’。所谓‘见浊’就是污浊，就变成智慧之相。‘无量光’是照用，是智慧。你就把这‘见浊’完全变成‘无量光’，把‘烦恼浊’变成‘常寂光’了。

《金刚经》不是讲‘无住而生心’吗，你念佛的时候，什么都不想，这就是‘寂’呀！你一句佛号清清楚楚，明明白白，这就是‘照’呀！这不当下就是‘常寂光’了吗！‘寂而常照，照而恒寂’。

‘转众生浊为莲华化生’。现在众生这样一个污垢之体，成了莲花化生了。

‘转命浊为无量寿’。人本来不过百岁，这一句佛号就这么庄严之后，你就把‘命浊’变成了‘无量寿’了，就是无量寿佛了！

‘故一声阿弥陀佛，即释迦本师，于五浊恶世，所得之阿耨多罗三藐三菩提法’。念一声‘阿弥陀佛’，今天我来以此供养大家，来报大家的加持之恩！这一句话非常重要，拿这句话来报大家的加持之恩。这一声‘阿弥陀佛’即是释迦牟尼本师于‘五浊恶世’所得的‘阿耨多罗三藐三菩提法’。

念这一句‘阿弥陀佛’是什么呢？就是咱们的本来的导师释迦牟尼在这个世界证阿耨多罗三藐三菩提。他所得的阿耨多罗三藐三菩提法，就是这一句‘阿弥陀佛’！

‘今以此果觉全体，授与浊恶众生’。现在把佛所得的这个果实的觉悟，全体授给浊恶的众生，一点没有保留地授与浊恶的众生。

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念弥陀

第三讲

还是继续上次那个题目，从《金刚经》谈到《无量寿经》。也就是上次提出来的‘般若为导、净土为归’。

我们要依靠般若作为我们导航的方向，引导我们，把我们带到哪里去呢？我们还是以净土作为归宿。所以我们就从这《金刚经》谈到《无量寿经》。

《金刚经》的经题是‘金刚般若波罗蜜’。这个‘般若’，没有适当的中国字可以翻，因此就翻译了它的音，而没有翻译它的意思。这是古时候译经家的一种规定。

咱们国家没有适当的名词恰好跟这个‘般若’一样，但是这个音有点走了样，注了这个音，这个音还是接近的。要是翻译了意思，就是‘无上正等正觉’。有的翻译的是音，有的翻译的是意思。‘般若’就是音。因为我们中国没有适当的字相当于‘般若’，勉强叫做智慧。

这很容易混，因此就需要‘般若’翻成中国的意思，就是深智慧或者大智慧，以区别于咱们一般所谓的智慧。尤其是要区别于咱们所谓的世智辩聪，这两个词的意思恰恰有天渊之别。

我们如果把世智辩聪当作了般若，那就是禅宗的话：‘把驴鞍桥当作阿爹的下巴颌(铠Kai)了’。那个桥跟下巴颌没有共同之处，如果把般若体会成世间的学问、世间的聪明能干，那就大错特错了。

因为世智辩聪是佛教所讲的‘八难’之一，学佛是有八种人是很困难学的：聋子、瞎子、哑巴......。哑巴，他就不能问话；如聋如盲，他就看不见、听不见。还有神经病等都属于‘八难’之一。这个世智辩聪是跟‘八难’并列的。

我们有的时候常常不知道，有的人还以此自负，不知道这是一种缺点。所谓‘般若’既不是我们所说的智慧，也不是指学问，而是一个大智慧，极深的智慧。

‘六度波罗蜜’里头前五度—布施、持戒、忍辱、精进、禅定，如果只是这前五度而没有般若的话，不能称为‘波罗蜜’。

你只是布施，就是布施，不能成‘布施波罗蜜’。忍辱，只是忍辱，而不能成为‘忍辱波罗蜜’......波罗蜜是什么意思呢？翻译过来的意思就是‘彼岸到’。外国文法是倒过来说的，咱们的话就是‘到彼岸’。

众生生生死死轮回不断，这生死是一岸。我们在这岸里头，八宝山一烧，又不知驴胎马腹哪里去了，轮回不休。

现在大量的科学研究，证明这种轮回是事实！很多人都记得他前生的事情，还出了大量专书，是外国人写的书。生死这一岸是可怕的，我们死是很苦的，这个死是无穷尽的死。

一个人说：‘我难过的要死’，那就是用这个‘死’来形容难过到极点了。这个死是极难过的，如果只死一回就空了，这事情也好办了，但是这种死是无穷尽的。而且这‘六道’里头还有‘三恶道’，‘三恶道’苦趣的时间就更长了，三途一报就是五千劫呀！

释迦牟尼佛修精舍的时候，很多大阿罗汉看见蚂蚁就哭了。因为前一个佛在这说法，这些蚂蚁当时就是蚂蚁，它们一直到现在还是蚂蚁。你看前一个佛过后，另一个佛出世得多少年时间呀！可它们还是蚂蚁。

所以堕入这种恶趣就很难得再从这恶趣里头出来呀！因为它结的缘只是这个缘，它思想里头只是这个东西，它就出不去了。所以这生死之岸很可怕。

那么我们都希望永远离开这个生死。所谓‘涅槃’就是彼岸。但中间还有个中流，这个中流是什么？就是烦恼，烦恼是中流。度过这个烦恼的‘中流’这才能到‘彼岸’。那么，要想通过‘六度’到彼岸，就必需哪一度中都不能离开‘般若’。

般若是大智慧，甚深的智慧，不是我们所谓的世智辩聪。就是‘般若波罗蜜’。这个‘般若’有三个般若：文字般若、观照般若、实相般若。一切写成文字的、写成书的、写成经的、写成论文的，这都属于‘文字般若’。用文字来表达‘般若’的。

那么仅仅是文字行吗？底下第二就是‘观照般若’。‘观’就是‘观自在菩萨’（《心经》语）的那个‘观’；‘照’就是‘照见五蕴皆空’的那个‘照’。你这读了经之后，闻到文字般若了，你得实修，要实践哪！

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念弥陀

学佛和佛学是两件事，佛学只是佛教的学问，还要真学佛呀！学佛就是学佛的大慈大悲、六度万行。

佛学院曾有一个学生问我：‘我们到底要不要搞佛学？’

我说：‘既然名子叫做佛学院，当然要研究佛学了。’但是要知道，佛学里头真正的内容都是告诉咱们怎么去学佛的。你这么去研究佛学就对了！不是给你写一篇论文，考个博士，而是告诉你如何去修行，如何去成佛的。

我们要学佛吗，学佛就要‘观照般若’。‘观’就是‘观自在’的那个‘观’，‘观自在菩萨’的意思很深！老要观自己的自性在不在、你自己的妙明真心是不是当家做主。

你的‘主人翁’在不在？你这烦恼一来就跟它跑了，音乐一响，你就想到音乐上去了，你这‘主人翁’就不在了。再加上一些分别颠倒，那就不自在了！所以要老‘观自在’才行！这是‘观’。

《心经》还有‘照见五蕴皆空’这一句，那就是‘照’。我们要学佛也就是这个意思。

我们要学佛怎么‘观’？怎么‘照’？。所以这里头就需要实践，不光是懂得理论就完了。我知道是怎么回事，你要去做才成。要去做当然很难了，上头说了‘无住生心’，这个凡夫是做不到的。

我再举一个例子，证明我们也还是可以做得到的。比方《金刚经》里头大讲‘忍辱波罗蜜’。

释迦牟尼佛讲：‘我前生为忍辱仙人，那时歌利王出来打猎，带了多少宫娥彩女，他打猎之后睡了个午觉。这些宫娥彩女没有事就出来转转看。附近有一个青年男子在那打座，很庄严很清净，有人过去问问他在做什么？他就回答了。于是大家就觉得他这些话都很有道理，便请教他，他就给大家讲。人越听越多，很多人都围过来了，听他说法。

歌利王他睡醒一觉一看，宫娥彩女都没了，唉？大吃一惊，于是去找，发现都围著一个青年男子坐在那听他说话，歌利王这时，男人的那种嫉妒心就起来了。

‘你是干什么的？什么妖鬼？你敢调戏引诱我的妇女。’。

‘我哪里是引诱，是她们自己来找我，听我讲话的……’

‘你是干什么的？’

‘我在修忍辱，我是忍辱仙人，’

‘你修忍辱？那我拉你一刀你忍不忍？’

‘你拉我一刀，我，无我相无人相，不生嗔恨。’

于是歌利王给他一刀，拉下一块，‘你恨不恨？’

‘不恨！’于是再拉一刀，‘不恨！’于是就节节支解……

《金刚经》里谈到这个具体的一个事例。节节支解之后，歌利王看这个忍辱仙人始终不生嗔恨。佛就是这么大慈大悲。

但是，我们现在要学当年的忍辱仙人，捅你一刀，你也不生嗔恨，当然我们现在还是做不到的。因为这要有个程度。

这个‘忍’有‘六忍’，今天我们谈谈这‘六忍’。对于我们生活一切还都有关系。人生总不免有许多不如意的事情，有许多冤枉，有许多无理横加，种种的这些事情。但我们要怎样忍辱呢？

第一种叫‘力忍’，要用力量才能忍。也就是说，别人无缘无故打我一拳，唾我一脸唾沫，我当然是生了气了，动了真心了，但是自己要克制自己。我是修行人，我不应当跟他一般见识，自己努力克制，这样也就不思报复了。

他骂了我，我没骂他，他打了我，我没有打他，他批评我向上级汇报我，我不打击报复，这样不报复就叫‘力忍’。

我受了，但是我生了气了，还是动了心，动了烦恼，但是不去回报他，这只是第一步。

第二步就是‘忘忍’，凡事我就把他忘了，这就高了一步。度量很大，宰相肚里好撑船，你对于我如何，我从不计较，于是就把这个事给忘了。

过去有个宋襄公，他手下的元帅把敌人的元帅抓了来，因为他把敌人的元帅都给放了，于是自己的元帅就生气了，‘啊！我这么辛苦把他抓来，你却给放了’，说著就在宋襄公的脸上唾了一脸唾沫。而这个宋襄公度量很大，唾面自干。唾了一脸唾沫他擦都不擦一下，让它自己干，把这事给忘了。这又进步了。

再进一步叫‘反忍’，虽然人家对我无理横加种种事情，我回头想是我不对，责怪自己，一定是什么什么原因，由我引起来的，这是第三种叫‘反忍’。

第四种就是‘观忍’。那就用上了咱们的《金刚经》所讲的道理了。

这个来侮辱我的、我受的侮辱以及我被受的人，都是肥皂泡，将来都是要破灭的。‘如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观’这样一观，也就没有什么可计较的了，总之是肥皂泡。

这个肥皂泡还是红的，还是绿的，还是蓝的，各种的颜色，有种种的差别，这差别反正是转眼就空的，这么一观，观世音菩萨照见五蕴皆空，一观照，一空就度一切苦厄。这是第四个忍。

我们学佛，‘忍’不是无用，而是大有用，是大安乐法门。咱们对于‘忍’受用一点，就能安乐施慧。你就变了，种种问题就改了。

第五种是‘喜忍’。碰见种种无理横加的事，别人忍受不了，我却很欢喜。没有苦这个事怎么能锻炼我的忍呢！欢喜有这么个机会，那就不是生气了，排除了烦恼，一步一步高上去了。

第六步就是慈忍。对我的种种无理取闹，是愚痴的人所为，我要怜悯他，因此我就要度他。这就不是要报复了，最初一步只是不报复，后来想让对方得到好处，得到度脱。

释迦牟尼佛的教导，不是空谈，他都是自己先做到的。这个歌利王，后来他是谁呀？世尊睹明星悟道，首先度五比丘。五比丘之中最著名的，大家都知道是乔陈如。乔陈如就是当年节节支解世尊的那位歌利王。

我们就是念经，当然得好处，念经之后，你还要在一切日用中，能够用心去观行、去觉照。这是第二种‘观照般若’。

从《金刚经》到《无量寿经》
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念弥陀

第三种‘实相般若’，‘观照般若’之后，最后所证的就是证‘实相般若’。‘实相’就是真如、佛性、果觉等等，都是‘实相’。

说到‘实相般若’，这里不免首先要强调一点，就是现在对于‘文字般若’，大概有两种不正确的对待：

第一，研究的人只是重视了‘文字般若’，以为从这经典上我懂了，看了一些注解明白了，我也会跟人家说了，这就是‘实相般若’了。

其实一切文字，不管你是经典，还是禅宗老和尚的语录，总之，就如禅宗的一部书《指月录》所喻的那样，文字的一切一切不过是给你指一指这个‘月’。‘文字般若’起的最大的作用就是给你指一指这个‘月’。

对此不认识就会产生二种错误：一种错误认为：既然实相是离开这一切，就不要‘指’了，对于经典我也不用去看了，这是个错误。

这个茫茫太空之中，哪个是月亮？从来没见过，你哪里去找啊？所以需要一个指，才能得到很大的方便哪。连指都不要了，看‘月’就困难了，所以不要‘指’的人是一个错误。

再一种错误更严重，以为这个‘指’就是月亮。错把指月亮的手指当成了月亮。虽然我这些话都是对的，我用手指著月亮的样子说‘这就是月亮，月亮就在那’。

我这句话跟我的指都是对的，可误解的人就以为我的话及我的手指就是月亮了。正是由于这样去认识月亮，才把经典上的文字错当作‘实相’。

那么这样就有二个严重的问题：一个严重问题是，再也看不见月亮了，因为把手指当月亮了。第二个严重错误就把月亮认为是指月的样子。

对于般若，如果我们只是从自力来悟入‘实相般若’，是很不容易的事。

因此，我们再引证一下蕅益大师话，深入地解释这个‘实相般若’。

‘实相’是什么呢？‘实相者非有相，非无相，非非有相，非非无相，非有无俱相。离一切相，遍为一切诸法作相’。

那到底是有？是无？是非有非无？还是又有又无……？这些都不是，所以‘实相’是离开了一切相的。

我们总是在这些相之中，为之迷惑，是有？是无？是非有非无？还是有无具相？……都没有了，才离开这一切相。

那么如果‘实相’就是离一切相，这就又跑到‘执空’的另一边去了，众生虽好懂，但是底下还有一句话：‘遍为一切诸法作相’，一切法都依这个实相而成相，所以这才叫做‘实相’。

打个比方：就如这个水上生波，这个水本来无所谓有一定的什么波相。没有这些相，但是因为风动之后，水可以出现种种的波，种种波都是实相，因为风吹动之后而显的相，所以水就遍为一切波作相。

水本来没有这个波相，但是它给一切波作相，这个话好懂吧！

‘实相’是离一切相，可是‘遍为一切诸法作相’，所以就能显现一切相，无相而能显现一切相，佛法的道理就在于此。

‘此实相者，即是般若波罗蜜体，体自寂照，照不可思议，如理而照，照不异寂，即名观照般若。’

‘寂而常照’空寂之中而常起无边无尽的照用。所以空到了极点，彻底了。而这个用也就无穷了。

我们现在就是因为不能空其心，不能无所住，所以我们的妙明真心就不出生，就像阴天的太阳被云遮了。

从《金刚经》到《无量寿经》
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念弥陀

这个‘实相’是什么呢？就是‘般若波罗蜜’的本体。

那么《金刚经》‘金刚般若波罗蜜’的本体是什么呢？就是刚才说的‘实相’。

在《弥陀要解》里头，蕅益大师说：《阿弥陀经》以什么为本体呢？就是‘以实相为体’。那些水、鸟、树林等等事相都是依止这个‘实相’而成的。

‘寂照’就是本体，就是实相般若。如果契悟到这个‘离一切相，遍一切诸法作相’，这个实相也就‘实相般若’。能够稍微证一点‘实相般若’那就是地上菩萨了。

这个体本来就是‘寂而常照’，所以我们西方极乐世界的四土，最高是‘常寂光土’，本体就是自然而然的，本来就是。‘寂而常照’是不可思议的。

这个‘观照般若’是什么呢？‘如理而照，照不异寂’。

我说众生若真正像我刚才说的那个‘观照’，那还只是个初步，还是粗浅的。真正的‘观照’是很深的境界。

‘即理而照’完全是合乎这个本体的去照。这个‘无住生心’就是‘理’，用这个事照，我这个心寂然无住，又不断灭，以这个为我们心的镜，这就是‘即理而照’。

‘照不异寂’，在照的时候，跟这个‘寂’并没有不同，所以这也就合乎了‘无住生心’。在照的时候跟那个寂，跟那个空寂没有相异。

就好像镜子一样，镜子很寂，它可是能照，镜子并无心，而它能照，而且镜子的照就比我们高，它不留一点痕迹，你什么人来，给你反映的真真实实，一点不错，毫厘不爽，只有在空寂之中才有这种作用。这个镜子就是我们很好的一个譬喻。所以这样叫‘观照般若’。

‘文字般若’是什么呢？‘如理诠寂，寂诠即照，是名文字般若。’就是‘如这个实际的理体’来表明什么叫做‘寂’。无有音声，无有所住心，应生清净心。

无我、无人、无众生、无寿者，但是修一切善法，无住而生心，用这些来表达这个‘寂’。

那么在‘寂’不离开‘寂’而能够做一些表示说明，这就叫‘文字般若’。

这个‘文字般若’，用我自己语言粗浅的说，也就是说是从‘实相般若’中所流出来的，‘实相’就是咱们‘观照般若’的本体、‘文字般若’的本体。这三个是互相联系的。

那么‘观照’是观照什么呢？‘观照’也就是照实相、照文字。那你观照什么？也就是照‘实相般若’、照‘文字般若’去。

那‘文字’是干嘛的呢？‘文字’是表达‘实相’的，表达如何‘观照’的。说这三个般若，一也就是三，三也就是一。因此我们读经，我们思维，这里能起很大的不可思议的功德。

为什么说你早上拿多少生命布施，中午拿多少生命布施，晚上又拿多少生命布施，这么布施多少千年万年，还不如对《金刚经》的道理你能相信、你能不违反，而没有信这《金刚经》的福气大呢？就是因为这个‘文字般若’，它也即是表达了‘观照般若’、表达了‘实相般若’。

你只要读‘这就是月亮’这句话，就认为‘这就是月亮’这句话就是‘实相’！这么你只要这样去执著，那么你所积的福就胜过拿多少生命去布施所得来的福。这个道理就在这！

从《金刚经》到《无量寿经》
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念弥陀

关于般若的妙用，我们再举一个例子，举六祖慧能的一个事。

上次我们讲过六祖的水平，他得了衣钵。他只是听人念过半部《金刚经》。他给一个小饭店送水，有个客人念经，他旁边听了，就大悟，这就是他的全部理论基础。他的修行经过就是这样。

到了黄梅去，他劳动，最后做了个偈子，五祖给他讲《金刚经》又是讲到‘应无所住而生其心’这一小段，他大彻大悟，于是得了衣钵。这是六祖，因此禅宗才‘一花五叶’。

现在外国人非常重视咱们中国的禅宗，他们把佛学归为是印度的，这是应当的，确是印度的！

对于中国的学问，外国人最重视的、在世界上最推崇的就是禅宗和老子。老子是中国的。这禅宗在中国是大放光明，所以他们把禅宗归为中国，其实也还是印度的，也还是达摩祖师传来的。

他们之所以没有把禅宗归到印度，是因为印度没有这么发扬光大。只是到中国才‘一花五叶’，流出这么多公案。所以他们把这禅宗列为中国的。

六祖就是这么一个水平，他得衣钵之后，有多少人在六祖这开悟啊！我们底下就举他的一则公案：

这个人叫法达，从七岁就出家，他一辈子念《法华经》，念了三千遍《法华经》。《法华经》很厚的，有七卷，他念了三千遍。

那么六祖就问他：‘你念《法华经》，法华是以什么为宗呢？’同样的，我们讲《阿弥陀经》，一部《净土资粮》就讲了《阿弥陀经》的‘宗’。

《阿弥陀经》的‘宗’就是‘信、愿、持名’。

可见这个‘宗’很重要，我们要研究什么经，先要知道这个经的‘宗’是什么。

这个念《法华经》的人来，六祖就问他：‘你念法华以什么为宗呢？’

他就回答说：‘弟子根器很愚、很钝，从来我就是按著经文念，我不知道什么叫宗。’（有些修行人，能做到这样还是很了不起的修行人了。）

那么六祖就说：‘我是不认识字的’(一个比丘尼也曾请教六祖《涅槃经》，他也说：‘好，你问吧，你念念给我听，我不识字’，那比丘尼说：‘你不识字怎么讲’，六祖当时说：‘字我是不识，道理你只管问’，所以证悟佛道可不是什么搞学问的事，有学问更好，没学问一样。六祖就是一个很好的例子。有些人一有点学问就以为，我这个比别人强，其实不见得。你有学问，很容易生所知障)。

‘你把经念念，我可以给你讲’，于是法达就高声念，念到〈方便品〉时，六祖说了：‘好，不用念了’，他就给法达讲这个经是‘以因缘出世为宗’。

佛为何因缘而出现于世？佛为什么到世间来？也就是说：佛出世是因为一个大事因缘，而不是一个普通的事，是一个大事、大因缘。

释迦牟尼佛到这个世界成佛了，给我们说法四十九年，最后给我们说《法华经》，说明一个大事因缘。

什么大事因缘呢？就是开佛的知见。就是把佛的所知、佛的所见让众生都知道。

所以这个《法华经》就是‘开佛知见，示佛知见，令众生悟佛知见、入佛知见’。这个法达念了三千遍，他还始终不知道什么叫‘宗’。

他还没有念完，六祖就给他开示了，而且开示得非常好：‘人心不思本源空寂，离却邪见，即一大事因缘。内外不迷，即离两边。外迷著相，内迷著空，于相离空，于空离相，即是内外不迷。悟此法，一念心开，出现于世。心开何物？开佛知见。’

从《金刚经》到《无量寿经》
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念弥陀

在世间的，教外的人容易迷于著有相，执迷于世间种种身色、货利的繁荣相；教内的人则迷于著空。

我要空，放下一切。其实不用空呀！见色闻声你只管见色闻声好了，离相就完了吗！用不著你空，用不著你躲著。

那么于相就要离相，于空就要离空，所以‘空异空’。如果你要死守著一个空，那这就叫做‘转到阴山背后’，是很可怕的事！

只有‘于相离空，于空离相’才可以‘内外不迷’。‘悟此法’你对于这个能够悟入，‘一念心开’，也就是大势至菩萨圆通章讲的‘不假方便，自得心开’。所以我们这个念佛跟禅宗是一回事，六祖也就是从这里头‘悟入心开’的。

咱们净土宗念佛就是要像母亲想孩子或孩子想母亲那样地念‘阿弥陀佛、阿弥陀佛……’。只有这样你才会‘自得心开’。你一旦‘一念心开’，就是开了佛的知见了。

有的人会说：‘《法华经》也讲了佛的知见，这是佛的事，我们没有份’。说这话可就错了，你这么去理解就是谤经毁佛。

有的说：‘我怎么能谤法呢？’其实有的人是整天在谤法，你这么认识本身就是谤经毁佛。

六祖都是佛了，他已经是佛知见了，他要开佛知见，悟佛知见，示佛知见使大家入佛知见。示佛知见干什么呢？就是给我们听的，让咱们自己要信佛知见。

那是什么呢？就是我们自己的心！也就是直指人心。这跟净土宗《观经》的话：‘是心是佛，是心作佛’是一致。你作佛是谁在作佛？是心在作佛！这个作佛的心就是佛。

‘一切众生自蔽光明，贪爱尘境，外缘内扰，甘受驱驰，便劳他从三昧起，种种苦口，劝令寝息，莫向外求，与佛不二，故云开佛知见。’

所以，一切众生是因为自己障蔽了光明，贪爱尘境而受到外缘内扰的。外头有种种缘，心里头自己干扰著自己，甘受驱驰，就这么整天跑来跑去。

所以，世尊才从三昧境界中出来，种种苦口劝勉大家：不要向外求，你本来跟佛无二。你要是真正能够信受了，你就开了佛的知见了。

‘吾示劝一切世人，于自心中，常开佛之知见’这个‘吾’就是六祖，他也劝一切世人，如若把佛的知见都推到佛那边去，于自己无关，这样学佛那至少得‘三大阿僧祗劫’。

其实‘刹那即成佛’！这话是大圆满的话，密宗叫‘大圆满刹那即成佛’。

六祖接著又说：‘世人心邪，愚迷造罪，口善心恶，贪嗔嫉妒，惨躏我慢，侵人害物，自开众生知见。’口上说的都很好，好话说尽，但心中却很恶，坏事做尽，心里想的却都是坏事。轻视别人，害己夺物……种处的干扰，使得一切都不安宁。

为什么这么做？就因为你是众生之见而不是佛知见。

所以昨天我还跟别人讲：我们修行，就是把我们众生的知见换成佛的知见，也就是我们的大事因缘，佛已经在《法华经》上把道理都说了，对于我们来说，关键就在于我们如何马上放弃自己的众生之见，变成佛的知见，这就是我们的大事因缘。

这是通过《金刚经》谈到三种般若的关系及般若所起的功用，六祖就是我们最好的一个事例。

现在有的人，他就是不大相信，这六祖是中国历史事实，这不是咱们随便捏造的，非得捏造出个六祖来不可。其实唐朝就有，多少论著都记载了，这是事实啊！

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念弥陀

我们从《金刚经》谈到《无量寿经》，就要谈到我们的净土法门。

代表禅宗的《金刚经》讲般若有三种，而净土法门讲念佛，也有四种念佛。

四种念佛是：第一种大家都知道了——‘持名念佛’，念‘南无阿弥陀佛’。

第二种叫‘观像念佛’，我供一尊像，我整天看这个像，观了这个像心里也就想著佛，这个叫观像念佛。

第三种是‘观想念佛’，就是在《观经》里边讲的十六观：先观这个太阳，然后观水，观地……一步步观。但是这个《观经》的观想念佛方法很难。

真正要做到《观经》的观，那就要观一朵莲花有八万四千个花瓣，你想一朵莲花都这么难！我的能力有限，要观一朵莲花，顶多也只能观一百花瓣，就是观这一百个瓣我也还是很困难的。

你们也许比我水平高，能观得到更多，但我想真要观八万四千瓣，诸位恐怕还办不到吧！一朵莲花八万四千瓣，这就很难观了。一瓣莲花还要观八万四千脉，莲花却有一条条纹，每一个瓣上有八万四千条脉，每一个脉要放八万四千种光……这就超乎咱们众生观的能力了。

所以《观经》就开了第十三观，叫‘略观’。观丈六或八尺的佛像，是略像。因为这像有多少多少万万里高，是报身像，咱们凡夫见不著，做不到那么微妙地观，基于根本连一个汗毛也看不清，既使上了白塔，你观到了一个圆圈，三四里这么个半径为一个圆圈，再远你瞧不见了。

所以这样的眼力看佛的像，一根汗毛也看不见的，怎么能看见佛有多大呢。那都是佛的报身，凡夫没份，甚至阿罗汉也无份，只有地上的菩萨才能见。所以只能‘略观’，‘略观’就是观佛有丈六八尺。

但是这么观也有难度，比如你要观这个白毫光相，白毫光相是八轮中空，右绕几匝，然后下垂于地，很不容易观的。

第四种念佛就是‘实相念佛’。修行的方法，说到究竟处其实是一样，禅宗谈到般若，有三种般若，最后般若是‘实相般若’。而念佛法门的念佛也有四种念佛。

第四种念佛就是‘实相念佛’，‘实相念佛’也就是‘念实相’。念念入于实相，凡夫更无份了。

虽然法门分了二种，但到了最高究竟的境界其实都是一回事。当然还不仅仅就是一回事，因为净土法门之方便中最方便之处就在于，可以使咱们凡夫甚至下愚的凡夫，也可以通过念佛，而不知不觉的符合了《金刚经》的‘应无所住而生其心’，也就是不知不觉的进入了‘实相般若’。

在不知不觉的持名念佛过程中，相契了‘实相念佛’，念佛法门最微妙的地方就在这！最方便之处也在这！为什么说释迦牟尼佛和阿弥陀佛都大慈大悲，而且阿弥陀佛是‘大愿之王’，原因也就在这。

许多经典、许多法门，没有一个不是好的。但是尤其是到了末法时代，末法的众生要依仗净土持名念佛法门之外的其他方法去解决问题，那就太困难了！正如《观经》中释迦牟尼佛也说的：末法亿亿人修行，罕一得道，唯依念佛得度！

成万成亿的人去修行，很少有一个人能得道，释迦牟尼佛早说过了。那些法不是不行，可那是在佛世界，比如药师佛世界或其他种种佛世界，那些大菩萨们修行都可以得度，那是因为他们比我们水平高的太多了！

而我们这些末法的众生如果也依他们的法子去修，那是亿万人去修，很少有一个人能成功。我们现在只有通过念佛才可得度。

所以，我们所有的一切人都要懂得这‘实相念佛’的般若道理！我们要用这个‘念佛’法去求生净土。以这个为归宿，我们必定可以往生。

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念弥陀

‘持名念佛’分二种念法：一种叫‘事持’；一种叫‘理持’。得到‘一心’之后，一种叫‘事一心’，一种叫‘理一心’。这也是我们应当知道的。

那么什么叫”事持“呢？事持者，信有西方阿弥陀佛，而未达是心作佛、是心是佛，但以决志愿求生故，如子忆母，无时暂忘。（蕅益大师语）‘事持’就是在事相上，你在那儿持念、持名。这个‘事持’同样是极其殊胜、相当宝贵的。

我们相信有西方极乐世界，相信有阿弥陀佛，但是如果你不能够深深的了达‘是心是佛，是心作佛’的道理，对于这个殊胜的般若，你就不能有很真实的理解。

就像有的人所说的：‘我也就是这样念念罢了’，尽管于文字他也能讲，就觉得自己是理解了，就像考卷子似的，其实并没有成为他自己的智见。得真正的成为自己的智见才成。要真正相信承认了，成为自己的见地，那才算是了达了。

如果听了某个法师讲经，自己按著他所讲的能复述地讲一遍，那只是鹦鹉学舌，不能算有了见地，了达了佛法。

但是不了达不要紧，你只要相信有西方极乐世界，相信有阿弥陀佛就成，你决志愿求生，死心踏地，不贪恋这个世界，愿意尽一切努力，争取生到西方极乐世界，那就可以成功！

这一点很要紧！关键在于你愿意不愿意！如果表面上我也愿意，但实际上三心二意的话，那么来了一点别的事，他就把这个‘愿意求往生净土’给忘记了，就会被眼前的事所转，也就不能成功了。

所以，要真正下决心发愿求生。‘如子忆母，无时暂忘’。你会这句佛号，就像儿子思念母亲那样，无时无刻不忘地念，没有什么时候把这句佛号忘了，这才叫‘持’。

所谓‘持名’，我们要注意，并不是说我这一天念一千佛号或念上三千五千的就算是‘持名’了。

真正的‘事持’，就是在你时时都能想著你所修的这个法门，想著你所持的名号。但是，我们大家往往智慧不够，没有了达‘是心是佛，是心作佛’的般若深义。

再高水准就是‘理持’。‘理持者，信有西方阿弥陀佛，是我心具，是我心造；即以自心所具所造洪名，为系心之境，令不暂忘也。’相信西方极乐世界阿弥陀佛是我心具，是我心造。

正如天台宗所讲的‘心具心造’。西方极乐世界就是我本心所具有的。阿弥陀佛也是我本心所具有的，这叫‘心具’。不在我心之外，我心里本来具有的。西方极乐世界阿弥陀佛是我心造的！

从前的耶稣教讲上帝造万物。我就问：‘谁造上帝呀？’这么讲本身就说明了不平等啊！只许上帝造咱们，咱们不能造上帝？你要跟信者讲‘我造上帝！’他会认为你很不恭敬。

而佛教是平等的。这个佛就是我心造的！所以‘十法界’就是从我们一念心中所流现出来的。这是难信之法呀！

有人会说：‘你这么讲太我慢了吧！’其实他不知道，他只是重视了‘佛’，而没有重视‘心’。

寺院一进山门就是那个大家称为的‘弥勒佛’，其实这么称是错误的，称为‘弥勒菩萨’还可以。那个造像实际上是唐朝的布袋和尚，大家说他是弥勒菩萨的化身。

他有一个偈子告诉我们什么是‘佛’：‘只这心心心是佛，十方世界最灵物，妙用纵横可怜生，一切无如心真实’。这三个‘心’字是佛，十方世界最灵敏的东西了。

虽然你有多少神通妙用纵横自在，但这些事情可怜得很，还算不了什么，一切一切世间、出世间没有一样能比我们自心更真实的。所以，我们要开佛知见，就是让大家明白‘自心’，我们念佛还是念的‘自心’。

夏老师的《净修捷要》，我不是跟大家汇报了一遍了吗，其中讲了这个念佛法门，讲的十分透。

‘《无量寿经》是我本觉’。‘阿弥陀佛’可以翻成‘无量光无量寿’。本来可以翻成无量的名子：无量清净、无量庄严、无量的无量……可以翻无穷的名子。但一个‘光’一个‘寿’就统摄了一切。光就遍满虚空，寿就竖穷过去、现在、未来不可穷尽了。

无量光无量寿阿弥陀佛是谁呀？就是我们自己的本觉！我们人人所有的本觉。‘起心念佛方名始觉’。我们发起了愿心来念佛，在念‘南无阿弥陀佛’或‘南无无量寿佛’时，这才叫‘始觉’，即开始的觉悟。这个‘始觉’必须得合乎‘本觉’才叫‘觉悟’。

怎么合乎‘本觉’呢？我在念‘南无阿弥陀佛……’，念的是谁呀？念的就是自己的本觉吗！‘始觉’要‘念阿弥陀佛’，所念的这个佛就是我们自己的‘本觉’。这个‘始觉’跟这个‘本觉’自然不就合起来了！不是念的别的。这叫‘始本不离，直趋觉路’。必然觉悟的！

‘暂尔相违，便堕无明’。你不念了，不念了整个就又堕到‘无明’里去了。

所以，所谓‘理持’就是相信西方极乐世界阿弥陀佛是我心之所本具，是我心之所造、所显现。就拿自心所具所造佛，这一句法名为系心之净土。

我的心就住于这一句上。而这一句住既然是‘觉悟’，就离开了‘四句’，离开了‘百非’。而这个心也就不断灭了！

这一句佛号绵绵密密，‘令无暂忘矣’，没有一会把这句佛号忘掉。能做到这一点，是我们修行人的一个关键问题！

从《金刚经》到《无量寿经》
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念弥陀

                                          从《金刚经》到《无量寿经》

                                                       黄念祖居士 主讲
                                                   姜善和居士 录音整理

大家也信佛了，也念佛了，这个怎么样？能不能成功呢？能不能就像上次我给大家看的那个照片，那位八十多岁老修行，女居士那样，一天念八万佛号，念到无念而念？

八三年冬天老人跟孙媳说：‘你不要给我送饭了，我见佛了，我就要往生了。’于是她就不吃饭了。

不吃饭还没有什么可奇怪的，但是她单腿盘坐昼夜念佛不断，又念了八天八夜，所以她说见佛见光。

有人还否定这件事，不相信，说她见佛见光，是她自己在吹。这么认为可以，也有理由这么说，做为众生可以这么说，说她临终时神经错乱，她看的幻境。

但是有个事实你不能否认，那就是一个老太太八天不吃饭，八天八夜念佛。

反对的人做得到吗？你拿一天来试试？拿一天不吃饭，并且不住声的念，恐怕半天的功夫也做不到吧！甚至三个小时都也做不到。他就是念不了！所以老太太的行为是事实，只这个事实就够了。

在最后一天，老太太跟她的儿孙说：‘佛这个白毫之相，特别的殊胜，没有法比喻！’她在这之前就见佛了，她知道自己要往生了，就不叫孙媳妇送饭了。

到了往生这一天，她再一次说：西方三圣来接了。所以临终佛来加被、来接引，这样的事例八三年就出现在福建了。

我看过老太太临终时的照片，还是死后合掌很恭敬虔诚的样子，不是一般人的形象。死后又坐了七天，我看不是坐不住了，倒是街道居委会不答应了。

街道要考虑再坐下去是不是不符合公共卫生了，因为一般人死后放两三天都不行，那就不要说死七天还不烧的，肯定有人会来管的。

老太太烧的时候，大家都闻著奇异的香味，并烧出了三十多颗坚固子，也就一般俗称的‘舍利’。因为‘舍利’只有佛的可以称为‘舍利’。所以佛以下的人再烧出来的叫‘坚固子’。烧出三十多颗坚固子，这都是事实！

坚固子摆在那，有这个东西在，这是‘唯物’的见证吗！那个所谓的坚固子，拿锤子砸都砸不破，所以称为‘坚固子’。

老太太为什么能往生？主要是她做到了不忘！她时刻不忘念佛。

我们念佛应当是到一个什么程度才成呢？我们既然都在世间，总有些事情要做，但是我们应当怎样不忘念佛呢？


打了一个譬喻，就像母鸡孵蛋一样，它不能离开这个蛋去找食，而把这个蛋忘了。在外边找食不回来了，就会让鸡蛋冷了，鸡蛋要一冷了就孵不出小鸡了。所以，我们就要注意这个不断暖气的道理。

现实生活的事情未了，还要有很多事做，这就念不成佛了。但这个时候就要像母鸡出去找食一样，一旦回来后就又马上想到这个蛋，我还得焐，不能让暖气断了。

你这样去念佛就行！关键就怕你留恋忘返，忘了不知哪去了，你再回来，再焐也不管用了。

所以，蕅益大师说的很好：‘不论事持理持，持至伏除烦恼，乃至见思先尽，皆事一心；不论事持理持，持至心开见佛，皆理一心。’不管你是事持到理持，你要能够把见惑、思惑都先断尽了才成。

所以念佛到了这一步就很高了，但只要你‘不断暖气’，那必定得受用。这一点是多少事实经验证明了的，自己的、别人的，多少的事实证明了不是一句空话。要实践才能真正达到‘事一心’。之后自然而然地见惑、思惑就尽了。见惑思惑断尽了这就叫‘事一心’。

不管是事持还是理持，你都能够开悟了，这叫做‘理一心’。这话说起来很深！

不要想象地认为：要达到‘理一心’的一定得理持，事持只能‘事一心’，理持才能‘理一心’。那可不一定！事持和理持都可能先达到‘事一心’。事持的人也能够‘明心见性’，也能够达到‘理一心’。


这就是我们所要说的，念佛法门所具有的最方便之处！这其中有暗合道妙的道理。

阿弥陀佛大慈大悲，花了五劫的时间才想出这‘四十八大愿’、想出这个极微妙的法门。这个法门‘潜通佛智，暗合道妙，巧入无生’潜通佛智就是与佛智相通，暗暗地合乎道妙，巧入无生就是得无生法，证‘无生法忍’。正所谓‘花开见佛悟无生’。


有人就是不能相信‘是心是佛，是心作佛’的道理，其实能真正事念的人，一样可以达到‘理一心’。


为什么？因为事念照样可以暗合道妙！持名念佛的人，通过念佛不知不觉中也就能达到‘实相念佛’，令得自己万缘放下什么都不想了，就是一句佛号，明明朗朗现前，无住而又生心，这是极殊胜的‘实相般若’，能在暗中就通了就合了。所以这个念佛的功德不可思议就在于此。

同样的道理，密法中的持咒，也要发大菩提心持咒才成。要知道，净土宗就是密教的显说！二者是相通的。也就是说：般若有三个般若，即文字般若、观照般若、实相般若。而念佛也有四种念佛，我们是‘持名念佛’，通过‘持名念佛’暗合道妙，在你持名之中不知不觉就暗合了‘实相念佛’。


因此我们要相信‘是心是佛，是心作佛’的道理，老实念佛，‘如子忆母，如母忆子’，一会也不忘，同样也可以‘明心见性’，这是《楞严经·大势至菩萨圆通章》说的。蕅益大师的话与大势至菩萨的话完全相合。

有的人往往自己喜谈高妙，其实他并不知道，他所谓的高妙反而是走了弯路。

所以有的时候反而不如我刚才说的那位老修行人。她虽然不识字，但通过念佛她至少是达到‘事一心’，不达到‘事一心’是做不到的。因为咱们凡夫的这个肉体，你怎么使横劲，多少天不吃饭，多少天念佛不断，困也把你困死了，饿也把你饿坏了。

所以只有到达了‘事一心’之后，那才能有所突破！这是我们最近一个很好的例子！


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念弥陀

我把《要解》里头现成的话汇集成了一幅对联，这个上联是‘从事持达理持’

就从这个‘事持’，也就是刚才所讲的‘事持’，相信有西方极乐世界，相信有阿弥陀佛，我就这么如子忆母一样，真正下决心求往生，就这么念，老这么念，老这么念，不忘，一会儿也不忘，这就是‘事持’。

‘事持’之中就会不知不觉地达到‘理持’，那也就趋向于‘实相念佛’，或者完全‘实相念佛’了。当然这就要看个人情况而定了。这是蕅益大师的话。这个净土法门之妙，就在于‘从事持达理持’。

有的人说：‘我智慧不高，这个道理我还不十分懂’，但你只要跟蕅益大师的话相合，即‘相信有西方极乐世界，相信有阿弥陀佛’，对于这世间我不贪恋，我就决心要求生净土，去度众生，将来‘花开见佛’。你就这么老实地念就成！

蕅益大师是明朝人，他跟唐朝道绰大师的话也是一致的：念佛人不要一上来就求离相，所谓‘离相’，大家做不到！又要离相、又要不著相、又想什么金刚智慧……你这个头绪太多了，其实但能一向专致，就住于这个西方极乐世界，住于阿弥陀佛这个像上，住这个像而专心致至去念佛，那你决定能往生。

道绰大师是净土宗的祖师，跟蕅益大师的话是一致的。所以，念佛的妙又妙在什么呢？它不要求你离相，就这么念就可以了！

念念之中，他自然而然暗合妙道。所以巧妙就在这！方便就在这！阿弥陀佛的大智慧大慈悲也就在这！谁都可以这样下手。

不比别的法门，非要你得悟道了之后才能修。而这个法门你不悟也能修。因为能悟道的人太少了！你不悟能修，所以大家都能使得上。

佛要度众生，就必须给个方法，让大家能用，不仅是给一个方法，就像咱们一群人都得了癌症，但这个病不用发愁，美国有一个医院，你去了那保准治好。但是，对于咱们来讲没用！因为咱们到美国去不是那么容易的！你又要有美金、又要考虑是不是能接收你……一系列的问题。所以有方法而你又没法使也不成！

如果方便到街道上就有一个大夫，现成的药方，他就能给你治。你就吃，吃了准好。这下子咱们都能方便受用了。

所以佛尽管开了八万四千法门，他其中也开了最方便的法，使末法众生受益，这个法门就是净土念佛法门。

从《金刚经》到《无量寿经》
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念弥陀

第四讲

今天是第四讲，我们从另一部经谈起，这部经很重要，但是恐怕很多人都不熟悉，这部经的经题就是：《大方等如来藏经》。

这部经最早翻译于南北朝之前的东晋时期。是由北天竺，也就是印度的三藏法师佛陀拔陀罗翻译的。到了唐代，由密宗大德不空金刚阿阇黎又翻译了一次。他译成的经名就是《大方广如来藏经》。其中‘大方等’与‘大方广’是一个名词两种翻译。

‘方等’这个词大家应当是很熟悉的。例如，佛五时说法：华严时、阿含时、方等时……‘方’通俗的话解释就是方正；‘等’就是平等。

等到‘方等’时佛就说大乘法了，并且‘谈偏斥小’，就是呵斥偏、小的小乘，称小乘为‘焦芽败种’，是长黑了的芽、腐败了的种子。因为小乘人不能生起大菩萨心，故而佛就呵斥他们而反过来‘赞大褒圆’，赞叹大乘、褒扬圆法。所以，‘方等’代表著大乘佛法，而小乘中没有‘方等’。

所谓‘大方等’是指方等法中最为殊胜、最为稀有、最无上的法。‘大方等’的经题就是这个含义。

至于‘大方广’呢，是一个名词，也就是甚深广大之法来教导众生。其中最殊胜称为‘大’。我们也知道《华严经》的经题上面也有这三个字，所以由此可见，这部经与《华严经》是同宗旨的。

‘如来藏’在《大乘起信论》中讲的特别多！一切众生都有‘如来藏’。

‘如来藏’是什么呢？众生烦恼之中就包含‘如来法身’的功德。这是最不可思议的！是最难的法！

在《大乘起信论》中，马鸣菩萨就是为了大家对此有信，所以才造了这部论。

众生的情见对此很难相信呀！现在信小乘法的人很多！信大乘法的人在世界上只有中国和日本。因为大乘法很难让人信。

其实，在你的烦恼之中，就有‘如来法身’的功德！所谓‘藏’者，是‘藏（cang)’之意。即藏在里头。每个众生的本心里头，都包括‘如来藏’的智慧功德。

在这一部经中，佛就直接地说明了众生的‘如来藏’，以种种的善巧方便为我们打了不少的譬喻，由此可以使我们明白：无论是《金刚经》还是《无量寿经》乃至净土法门，之所以殊胜，就是因为佛所演说的，都是以这个‘如来藏’（这部经）为根本的。

今天我们不是讲解这部经，而是侧要地向大家来做个汇报，做些贡献。下面所涉及的一段经文是很多古大德都引证过的。

当时这个法会，是为众菩萨们说的，‘大比丘众百千人俱’。注意！这部经没有具体说讲有几个人参加法会，而只有《金刚经》里讲是千二百五十人。至于参加会者有多少人？中间有谁？名子叫什么？都没有说，只是以‘大比丘’这几个字就全概括了，这说明对于这部经，‘声闻乘’不是当机者，当机者是什么人呢？是‘菩萨摩诃萨’。所谓‘菩萨摩诃萨’，是大菩萨，不是一般的菩萨。

这些位菩萨，众生哪怕只要听一听他们的名子，你都可以在天道上得不退转。这样的菩萨有多少呢？有六十亿恒河沙那么多。一个恒河里的沙子多得不清，更何况有六十亿个恒河那么多，可见有那么多得数不清的菩萨。

这些菩萨的功德都是极其殊胜的。只要听到过他们的名子，你无上道都不退转。其中有我们熟知的观世音菩萨、大势至菩萨、文殊菩萨、普贤菩萨、弥勒菩萨等。

虽有那么多的菩萨，但阿罗汉却一个也没列席！所以我们说，今天咱们大家在一块能闻到此经，已经不是小缘了！

关于在这个法会上，如来现出极殊胜的瑞相，经文上讲了，我们在此不多说了。下文是菩萨请问于佛，然后佛就做答复。这其中有四位大菩萨是最突出的：金刚慧菩萨、文殊菩萨、观世音菩萨、大势至菩萨。

这四大菩萨在久劫以前，在‘常放光明王如来（佛）’说法的时候，那时无量的闻到法的人都已成佛了，但还有四大菩萨为救度众生而没有成佛，就是这四大菩萨：金刚慧、文殊、观世音、大势至。

这时金刚慧菩萨又来问法，其实释迦佛就是后来闻到这个法而成佛的。

‘尔时世尊告金刚慧及诸菩萨言：善男子，有大方等经名如来藏，将欲演说故现瑞相，汝等谛听善思念之。’对大乘说的法，对菩萨说的法，我们应当极其殷重地来听授如来的开示。

他说有一个‘方等’经，名叫‘如来藏’，将要演说给大家所，所以现出瑞相：有种种的花、种种的化佛、种种的放大光。目的是要让大家都能认真地听、认真地思悟。

接下来就是经文：‘如是善男子，我从佛眼观一切众生，贪欲恚疑诸烦恼中，有如来智、如来眼、如来身，结跏趺坐俨然不动。’

佛有‘五眼’，这在《金刚经》中讲过，只有佛眼才能见，其他一切都不能呀！见什么呢？能见众生的贪。‘贪欲’就是贪；‘恚’就是嗔恨；‘痴’就是愚痴。此为‘三毒’，存在于种种烦恼之中。而这种种的烦恼之中，有如来的智慧、如来的眼目、如来的身，在那结成‘跏趺坐’俨然而不动。这些个烦恼却与他无关！所以称之为‘如来藏’。

‘善男子，一切众生虽在诸趣烦恼身中，有如来藏常无染污，德相俱足如我无异。’这一段话给我们做了极大的说明，这是佛眼所见，释迦牟尼佛在菩提树下睹启明星而悟道，悟的也就是这回事。

所以一代世尊的教化就是这一件事，也就是这样一个大事因缘，来开示悟入佛之知见，给我们开示佛的知见。

什么是佛的知见呢？‘一切众生皆具如来智慧德相’，跟以上经文所讲的意思一致！‘唯有妄想执著而不能证得’，所以问题就出在这了！你出了个妄想、有了执著，因此你才不能现证！

那么‘一切众生虽在诸趣’，其中‘诸趣’是指‘六趣’，在‘六趣’之中，虽然是在‘地狱、饿鬼、畜牲’这三恶趣中，但仍然于你的烦恼中有‘如来藏’存在，你的那个‘如来藏’是常无染污的！

种种烦恼染污在缠的众生，你的‘如来藏’并没有染污，是‘德相俱足’的，而且是‘如我无异’，与我释迦牟尼现在三觉圆满成就的佛一样，这个‘德相’是没有分别的！

所以佛为我们说‘大方等’，就是大平等法。正如《华严经》讲：‘心佛众生三无差别’。所以，这个大平等法是佛在这一段经文中开示的主要内容。

从《金刚经》到《无量寿经》
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念弥陀

下面，世尊非常慈悲，给我们打了种种的譬喻，以说法让众生知道这个道理：

‘譬如淳在岩树中，无数群蜂围绕守护，时有一个巧智方便，先取彼蜂乃取其蜜，随意食用惠及远近。’树上有许多蜜，但有许多蜂围著，你要吃蜜，蜂就要蜇你，这该怎么办呢？你得要先把蜂去掉才可以取蜜。蜜是现成的，你得的就是这个吗！

这里‘蜜’譬喻的是‘如来藏’；‘蜂’代表的是‘烦恼’。你是要除了烦恼，这个‘如来藏’、一切功德、一切受用都是现成的。

这个譬喻如同《圆觉经》的‘一切众生本来成佛’是一样的。许多人对于这个‘本来成佛’的这个‘成’字极为不信呀！甚至连古大德也有信不及的。

如果说‘本来是佛’还可以，而说‘本来成佛’这话可不敢相信。所以我们在这部经中再选几个譬喻，以此证明佛所说的这个话没错！因为佛在说《圆觉经》时说的这句‘本来成佛’，是佛的本意！不是哪个翻译的人给翻译错了！

上面的那个譬喻不是讲了吗，‘蜜’是已经有了的，不是蜂还要采花，而是因为蜂围在那才使你没法吃那个蜜。

众生本来有‘如来自性’、就有‘如来藏’，如来的德相与释迦牟尼佛的一样！但你的烦恼就像许多蜇人的蜜蜂一样，所以才不能受用他，这是一个比喻。

下面的比喻就更妙了：‘譬如粳粮未离皮糠，贫愚轻贱谓为可弃，除荡既精常为御用。’这是说，吃饭的人，他们饭上还带著稻子壳，不管是掏米的人还是吃饭的人，只要见了带壳的米粒，一定是带著米一起扔了。给国王做的御用饭与咱们吃的饭都一样。

这也是个比喻，那壳子里的米就是‘如来藏’；种种的烦恼就是那稻米壳。你只要把壳子去掉就可以给国王吃了，没必要偏得连壳带米一起扔掉呀！

以上两譬喻说的就是这个‘成’。就是多了点‘皮’罢了，我们要是有去皮、去壳的机器，倒进去皮壳就会脱了，也就成了好东西了。

所以，我们学佛，特别是有学问的人，越是知识份子，学起佛来越是变成所知障、理障！不能如实领受佛法的真意，往往是按照研究学问那样去研究佛学，所得恰恰是相反的东西。

‘为学日增’，很多人不明白这个道理！搞学问嘛！你的学问一天比一天增长，学问要是越学越不会了，比如本来会高等数学，越多就越只会加减乘除了，那不就是白学了吗！所以，为学当然是越学越增长。

‘为道日减’，有很多人肯读书、肯读经，但是他就不知道这读经的要旨是‘日减’。减什么呢？正如刚才所说的，你要把壳去掉！而没有什么可增的！就像淘米一样，你只要把米壳去掉就可以了。没有必要再加什么了，也没有什么可加的。

下面的经文中许多譬喻都是在说明这个道理。我们只是要去东西，而不是要得东西。

就拿有些人来说吧，总是想得点神通、得点什么定、得点什么奇异功能……对于奇异功能，我曾在一次佛学会上讲过：‘这没有什么可大惊小怪的！’有个人听了这话很不高兴，因为他在这大讲什么奇异功能。

其实，你真的把你的‘壳’去了之后，如来的智慧德相完全是本有的！

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念弥陀

‘譬如真金，堕不净处，隐没不现经历年载，真金不坏而莫能知。’这第三个譬喻，是以真金为喻。

真金你把它掉到胙昀地方，多少年也没有人能知道。这个金子怎么样呢？这个金子不坏呀！金子掉到粪坑里，多少年后，你把它拿出来洗干净，金子还是金子，从来没被染污！

这就是譬喻：这些脏东西、粪便就是我们的烦恼；其金就是我们的‘如来本性’。

所以，有人一听说，说我自己本来是佛？那不就骄傲自大了吗！对此有两点可以把这种错解打破！

头一点，不是说了吗，虽然是金子，但这金子是掉进粪坑里的金子，如果不清洗，那连用手接都不敢接的，所以这个金子不比首饰店里的那个金子，就这一点，我们当然没有什么可骄傲的，因为虽是金子但还是带粪的。

再有一点，你也是没有什么可骄傲的。一切众生都是这样，你也是，并没有什么特殊之处，所以也不值得骄傲！这是大平等法——全是金子。

‘譬如贫家有珍宝藏，宝不能言我在于此，既不自知又无语者，不能开发此珍宝藏。’譬如咱们造佛像，有个模子，把金子烧红成水后倒入模子，要造一个真金的佛像，当然最好宝贵，可是等你把成水的金子倒入模子后，只有等到冷却后佛像才能造成功。

这时候你还看不到佛像，因为祖模子包著呢！所以，只有你必须把模子去了后才能见到佛像。金色光明、种种庄严相好也就显现出来了。

因此，释迦牟尼佛就说：‘善男子，如来观察一切众生，（如来看一切众生，不光是咱们人，还有苍蝇、蚊子、蚂蚁……乃至地狱中的众生，一切都是众生。）佛藏在身，（都有佛藏在里头。）诸相具足，（如来一切相，不是指“三十二相”、“八十种好”而言的，这“三十二相”、“八十种好”是释迦牟尼佛在尼泊尔出生后，示现给众生的相，实际上菩萨看到的是无量的相、无量的好。这是很难形容的。而这个无量的相好，咱们众生身体里头本身都是具足的！）如是观已，（还么看了之后怎么样呢？）广为显说，（佛就广泛地普遍地跟大家显示这个道理，说了干什么呢？让大家）得息清凉。（让他的心得到休息，得到清凉。）

以‘金刚慧’这种智慧来认识自己，也就是在我们贪、嗔、痴之中、烦恼之中、勃然大怒之时，种种的愚痴之中，而如来却是常照放光转大法轮的！对此，禅宗祖师就悟到了这一点，比如德山禅师，临终大病，‘嗳呦！嗳呦！’病痛得叫个不停。

于是有徒弟问了：‘和尚疼吗？’回答是：‘有个不疼的’。他这个肉身还是疼，但他却答有个东西不疼。

徒弟就又问了：‘那个不疼昀东西，他还来看老和尚吗？’德山就又回答：‘老僧看他有份！’。我看他还有份。这就是禅宗的大祖师的一宗公案。

如来观一切众生都有疼！大彻大悟的德山禅师，他临命终也在病疼之中，但他还知道有个不疼的，这就是‘金刚智慧’，这个‘金刚慧’能摧破烦恼。

（金刚智慧不同于其他外道的智慧。有的人学著佛还总不放心，还想找谁学点气功，或看些外道的书，不是看点这，就是看点那。他根本不知道，这样做不能解决根本问题的！只有金刚智慧才能真正解决问题，所以这一部经以金刚慧菩萨为当机，是经中的主角，就像经中佛所打的这些譬喻。）开净佛身如出金像。（佛的智慧就打开了，就好像把模子里的金像打开了，金像也就做成功了。所以，事情也就容易多了，就如同有人所讲的“只要去东西”。释迦成佛了，我们这些佛也成佛了。）

从《金刚经》到《无量寿经》
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念弥陀

有一位佛学院的学生，他曾经对我说：‘我体会这个“佛性”，就是有这个“性”，而不见得人人都具有佛的智慧。’要是按他这么一说，当然也就好讲了，大家也就容易懂了，他就没有什么怀疑了。但是他却没注意到释迦牟尼佛成佛时曾说过的那句话：‘一切众生皆具如来智慧德相。’

现在你如果认为凡夫只有佛性而没有智慧（佛），那不就如同在与释迦牟尼佛抬扛吗！这说明什么？说明难信呀！

虽然佛学院毕业了，但他还不懂这个道理，而做自我发挥呢。这都说明这个法是难信之法呀！虽然难信，但你信了，你就有这个智慧！

对于顿法，许多人只能信渐法，而不能信顿法！因为他的根器只能信渐法，顿法他不能承认。你把模子一去，佛就出来了，这就是顿法！

现在有些修禅宗的人，也不相信顿法，他还在那整天地打坐，只是第五度的禅，而不能相信顿悟。所以，盛教之衰就表现在这呀！

底下，我们讲持这部经的功德。‘若持此经者，当礼如世尊。若得此经者，是名佛法主。则为世间护，诸佛之所叹。若有持是经，是人名法王。是为世间眼，应赞如世尊。’

（经文）‘若持此经者，当礼如世尊。’（我们对于这部经的礼敬，就当跟礼敬佛一样。）‘若得此经者，是名佛法主。’（得到这部的人，如能真懂，那么他于佛法就不是门外人了，不但是门内人，而且这是佛法的主人了！）‘则为世间护，诸佛之所叹。’（一切世间、天人、天龙八部、人非人等都来护持于他。十六诸佛也都给予赞叹。）‘若有持是经，是人名法王。’（如若有人能够持这部经，他就是“法王”了。这个“法王”就是释迦牟尼佛所说的：‘我为法王，于法自在’的这个“法王”）。‘是为世间眼，应赞如世尊。’（他就是这个世间的正眼，我们对他的赞叹应该像赞叹世尊一样。）

今天我们讲这部经，并不是让大家连《金刚经》、《阿弥陀经》都不念了，而去精进念此经了，不是这个意思！

而是我们要通过这部经中的几个譬喻，以及如来开示，使得我们把金刚智慧带到我们天天所念的《金刚经》、《阿弥陀经》乃至一句佛号中去，这就是‘持是经’。

如此，你就是‘法王’，你就会被一切世间所护念，一切佛所赞叹。这也就是我们的目的！

这部经，前面也谈到了，不空三藏法师也曾翻译过，叫做《大方广如来藏经》。如若能够得到，有此因缘应该读一读！

他为什么要再翻译一遍呢？不空阿阇黎翻这部经，说明他是密宗，中国的密宗称为‘唐密’。

密宗在唐代盛世一时。日本的密宗，现在日本高野山还有，这很盛！当年就是从唐朝学去的。在中国没能流传至今，而在日本却一直流传到现在，这说明此经和密教有著极深的关系！不然不空三藏为什么还要翻译呀！

对于密宗，大家存有很大的误解。以为所谓‘密’就是‘秘密’，一定有什么特殊的窍门。这是一种错误的看法！

所谓‘密’是指道理太深了！大家不能领会，即使给你说了之后，你也跟没听一样，因而称为‘密’。

密宗的道理就是《大方等如来藏经》的道理，也就是《金刚经》的道理。

近如密宗经典《大毗卢遮那成佛经》所说，密宗最根本的五个字可以包括就是‘如实知自心’。就是如那个实际、实相来知道自己的心。通过不空阿阇黎的翻译，就把这个‘心’告诉你了。

你的心就是已成佛的心！你的心，所有的功德跟释迦牟尼弗是没有分别的！可是你就是总在那儿贪嗔痴、烦恼炽盛而不能自主。

从《金刚经》到《无量寿经》
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念弥陀

我们对于‘如实知自心’这样的佛的开示，就应该知道我们每个人现在这个身就是一个模子，在种种的愚痴和烦恼之中，这个‘模子’是很容易去掉的！就像外头那个壳，这个‘模子’里头就有佛。

我们知道了这件事，这是一大殊胜的‘因’！如道没有听说过，你就不知道，你就不敢相信！

有时还觉得‘我这么想是多么“我慢”呀！’其实，我自心中已成就了佛！有人就不敢这么想呀！而佛就希望你敢于这么想。

大家要知道这就是修行的‘因’呀！你要先知道你这个“模子”里头就有佛嘛！这才能有下文，下文是什么呢？就是要去掉这个‘模子’。

这就很简单了，你就不用再去买金子，也用不著你再去刻‘模子’，也不必再去烧什么了！都不用了。

你只要把‘模子’去掉，打开‘模子’就可以了！这是很现成的事吗！‘模子’也不是整个的，是两片合在一块的，把它掰开就完成了吗！是徒手之劳的！

什么是‘正修行’，这就是正修行！你知道了这个‘模子’里就有佛，这就是正知见，有了正知见才能有正修行！而不要去搞其他什么乱七八糟的了。很直接了当、很简单的。

‘模子’一打开，佛就出来了，也就成就了，证得佛法了！这就是‘如实知自心’。

第一步先知道、先产生正知见，刚掰开一点你就见到了，也就放心了，你努力继续去掰开，第一次见一点，就是‘悟’；整个都掰开了，全部修行也就圆满了。掰开同时佛成了！

这个‘因’与‘果’是同时的。所以‘性修不二’呀！‘性’与‘修’不是两回事呀！‘修’就修在‘性’上；从‘性’上起‘修’。

我知道了什么是佛了，就从‘性’上起修，修什么？把‘模子’掰开这佛就出来了。修在‘性’上，就叫做‘全性起修’。全修在‘性’上，这样修就快了！

珠子放了光，光就照珠子，直接了当、明明白白、清清楚楚、现现成成，没有那么多啰嗦，那么多繁琐。所以这就称为‘无上法’、‘顿法’。密宗所讲的就是‘一生成佛’，就是刹那即成佛。密宗的‘无上’就表现在这！‘红教’的特点也就在这！

从道理上懂得了‘如实知自心’，这是彼量的知。真正到了最后，‘佛像’被打开出来了，你是佛了，这是现量的知。

有三量：非量、彼量、现量。这个‘知’，是指从彼量的知到现量的知。所以，我们一生参学佛法，也就是这样一个过程，到了这就功德圆满了。

密宗的精华就在这，所以不空阿阇黎要翻译这部经，因为它跟密法极其密切。禅宗经典《金刚经》虽然没有直接提出‘佛性’、‘如来藏’，但是从禅宗的公案中，你就明白了。

六祖于《金刚经》只听了半部，他就压倒了神秀。所以，渐法和顿法，大家一定要注意！不可以只抓住一个渐法把它定死了。应该是有渐有顿呀！渐法也是对的，我们也应赞叹，但是你要是因此而排除顿法，那就不合适了！

六祖慧能大师就示现在咱们中国，离咱们的年代也只一千多年的唐代，有历史记载的！虽然他的修证超过了神秀，而得了衣钵。但五祖的座下五百人各个都尊敬神秀，有神秀在，当然是他得衣钵。他继承了五祖的法脉，其他人没份的，他的威望就那么高！他还做了四句偈。

而慧能呢，因为听了半部《金刚经》而来到寺院，因为只是个居土，还没资格上殿，只是在食堂里劳动，他的本钱就那么点，还只是从别人那听得的半部经，而他也做了四句偈，却被五祖所看重。

而神秀呢，能够到皇宫给武则天讲经，被奉为‘国师’，可想而知他是一位什么水平的人。可是偏就是被慧能所压倒，他的四句偈压倒了神秀的四句偈。

一个大字不识的人却能说出‘菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。’你看这四句好不好！这智慧是怎么来的？！

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念弥陀

‘人有南北，佛性何分南北。’

‘阿那自家日生智慧，为甚再做何物。’

这些话是普通人所能说得出来的吗？咱们普通人难能‘阿那自家日生智慧’？恐怕是日生烦恼吧！

这件事一来就烦恼了；那个事一来就生烦恼了……我们如此，而六祖是‘无住生心’。‘无住生心’就是顿法；无住了就是去了‘壳’了。

烦恼就是你的妄想执著，就是人相、我相、众生相、寿者相。你若离了这‘四相’，能够‘无所住’，他本来的佛，他自然就是了！

六祖的话是活泼泼的，既不是断灭也不是死的，而是把‘如来藏’的精神完全显示了出来！

当六祖写了此偈之后，五祖就叫他夜里来方丈室，再给他讲《金刚经》，这第二次讲又讲到‘应无所住而生其心’于是六祖便大彻大悟了，也就是见性了，‘壳’完全打开了！

于是他说了一句话：‘一切万法不离自性。’大地山河种种一切，乃至‘十法界’都不离开我们自己当人的自性！

‘何期自性，本自清净。何期自性，本不生灭。何期自性，本自具足。何期自性，本无动摇。何期自性，能生万法。’能说出这样的话，说明六祖完全开悟了！

五祖曾说过一句非常重要的话：‘不识本心，学法无益！’我们要知道‘本心’就是‘如来藏’。

如果不知道这个，那么你学法无益。学也只种点福田罢了！福享完了，你也就完了，所以五祖说‘学法无益’。

‘若识自心，明白本性，’那么怎么样呢？‘是名大丈夫、人天师、佛。’这就是顿法，如果你不识，就学法无益！识了之后，你就是大丈夫、人天师、佛。

以上所讲说明了，我们通过学习《金刚经》要‘明自本心’；要知道这个‘模子’中就有佛；打开‘模子’就见了佛。

在咱们这个世界上，六祖给我们做了一个很好的示范。对于我们来讲，这个‘无住生心’，不是一般人境界所能达到的！

在‘别教’而言，天台宗分为：藏、通、别、圆四种判教。

‘藏教’：就是经、律、论三藏，全称‘三藏教’。要知道‘藏教’属于小乘，（即为三乘人等分别说生灭之“四谛”法，以析空观同断思惑，令入“无余涅槃”）。

‘通教’：指般若类经典义通大小乘而不定，有的道理深，有的道理浅。

‘别教’：专属于大乘，（即专为大菩萨所说无量“四谛”令证“但中”之理。）

‘圆教’：就是无上圆满之教。

在‘别教’里立‘三贤十地’之位，但这‘三贤’都不能做到‘无住生心’。

‘三贤’就是指修行大乘的三个阶位，即：十住（十地）、十行、十回向。

其中，‘十地’中的每一‘地’又分出来四十个位次。再加上等觉、妙觉，别教分菩萨修行为四十二个阶位。

别教的‘地前三贤’，只能做到无住的时候就不能生心；生心的时候就不能无住。心须到了‘初地’菩萨以上，才能实际做到‘无住生心’这句话。六祖是特殊根器的人，一般人是做不到的！

我们听了以后，只能帮助我们起到熏习的作用，得到无上的启发。

从《金刚经》到《无量寿经》
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念弥陀

那么，我们当前众生到底该怎么办呢？

笫一个，首先‘知有’。虽然《金刚经》是破空论，教我们离相，讲什么是无相、无为，但很容易使人错体会到一个‘空无’上去，而偏空了！偏于空，就促二乘，是阿罗汉所证的‘偏真’。实际应该是‘中道’而不落两边。

因此，我们读了《金刚经》，又举了六祖的例子，又通过《如来藏经》，而要珍惜‘知有’呀！知道我们本心之中有‘如来藏’。

所以禅宗最强调这个‘知有’！必须‘知有’始能知道我们有‘如来藏’、我们有‘佛性’。

对于这个‘知有’，我这里再打两个比方，一个比方举的是古大德，另一个比方举大家所接近的科学为例。

梁武帝执政的时候，有个大菩萨叫傅大士，现的是居士身。一次，梁武帝请他讲《金刚经》，他上了座便把戒尺一挥，然后就又下座了。他还么一挥戒尺，整部《金刚经》也就讲完了。

他曾著有一本书为《兴亡铭》，其中就有几句话：‘水中碱味，色里胶青，’（水里的碱味，要上颜色就要往里面搁一点胶呀，这样染色画出来才能粘住呀，但碱味依然是有的！不然你尝怎么能尝得出来呢！（白水就不碱。）虽然有碱味，（知道实有）但是我们不见其形，到底是个什么样子，我们不可以形象来求！所以《金刚经》说：若以色见我，以声音求我，是人行邪道，不可以见如来。

所谓‘如来法身’，佛经中打过种种的比喻来说明，都不可能于各个方面表达恰当，而只是表一方面的意思，一分的表述，但现在告诉了你‘实有’，这就达到了一万分的表示。

再把《金刚经》的道理结合进去，如释迦牟尼佛所说，我们能圆融起来理解，就好懂多了！

这个‘见’，不是以色见声求得来，就如同水中碱味一样，决定是有，但不见其形。这个‘碱味’比喻的就是‘佛性’。

这个‘佛性’，众生决定是有，但是无形的，你偏要把他找出来，看看是个什么形象，那你就是执著了！你用执著的心去找是永远找不到的。所以，以色见声求的方法是邪法，是不行的！

对于什么是‘佛性’，我们再举个常见的例子：谁都见过指南针，因为磁性作用，所以与地球两极磁性相吸，也就起到‘指南’的作用了。

这是科学的发现，还有就是知道吸铁石可以吸起针来，为什么？因为针与吸铁石都有磁性。不仅如此，人类的科学发现，已经在利用这个磁场，使之发挥更大的作用：

比如，你拿一个能导电的金属物，让它在磁场里头转，这就起到发电的作用。发电机的原理就是这么来的：能导电的铜线在磁场里面转，电能就产生了。作用就这么大！大到工厂的发电机、飞机，小到家用的电扇、电吹风机……靠的都是这种发电方式来运作的。总之，靠的不过是这个‘磁场’的磁性作用！

那么，这个磁场的磁性作用这么大，而磁性是个什么样子呢？不可得呀！

这个‘见磁性’就如同禅宗所讲的‘见性’，千万不要以为我们有朝一日，觉得能看到一个特殊的相出来，见光见色了，还搞得自己很紧张。

其实，所谓‘见性’的‘见’是不可以色见声求的。‘佛性’虽然决定是有，但色见声求是求见不到的。这一点在此有必要重申！

从《金刚经》到《无量寿经》
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念弥陀

对于净土宗来讲，这部《如来藏经》与之关系更为密切！

净土宗最关键的两句话是：‘是心是佛，是心作佛。’老实说，这两句话大家听得都耳朵磨出趼子了！但是否能真得相信——这个心就是佛！

倒过来说，有人才能信，‘我是作佛’，我这念著佛号，身在作佛，在这念佛，我才能是佛呀。通过这么理解才能有所信，而直接了当地就讲‘是心是佛’，这就不大敢相信了。

今天我们讲了这部《如来藏经》，释迦牟尼佛就是这么说的！

众生就是在贪欲、嗔恚、愚痴之中，但你有如来的智慧、如来的眼、如来身、跏趺坐、俨然不动。如果把释迦牟尼佛的话放在这个开示之前，咱们结合起来看，对于‘是心是佛’你信得就会更真切的多了。

当然，‘是心是佛’这句话，我们要真正能够很深的信入，那就太了不起了！但是，释迦牟尼佛虽打了这么多譬喻，每个譬喻都说得很清楚，但并没说完。

当时古佛为解释这句话，光打譬喻就打了‘五十劫’。用了无数的譬喻来说明这句话，可想而知这句话该有多难信！

通过引入《如来藏经》中佛所说的开示，结合起来也许大家会比以前多信了一些，信得深一点了，这也是一大进步！

大家不要以为，我念佛可以念得入定了，如何如何了，这个是我的进步；或以为我能够讲多少多少部经了……这都是务外了。如果你真是对‘如来’所说法，从内心中把他接受下来，你坚信不疑，这才是‘信为道源功德母’。

我们要在‘信’上加深认识。入‘宝藏’有没有空返呢？可别空入‘宝藏’呀！今天连我也在内，咱们也别空入‘宝藏’。要不空入‘宝藏’，要有两个条件：

一、要有智慧。智慧如眼睛，能看见哪个是宝，而不至于去拣破烂。只有把宝找出来了，才有可能去拿宝。但只有眼睛还不行，要拿还需要手。

什么是手？‘信’为手！信心才是手，你才不会空入宝山。如果根本没到宝山，空手回来那才是错过，而你进到宝山，而却空手回来了，岂不如此太可惜了吗！

‘是心是佛’，《净修捷要》说：‘无量光寿是我本觉’。我们所念的‘南无阿弥陀佛’是什么意思？阿弥陀佛就是无量光无量寿佛。

‘无量光’就遍满虚空，没有一个地方不存在的。无量光它普照，你的身、你的智慧、你的一切都遍满虚空，这是本觉！

‘无量寿’就是无穷无尽，没有终止。人要想求长寿，大不了活上二百岁。古大德之中有能活到一千岁的，但究竟是一刹那的事。这‘无量寿’才真正无穷尽。这个‘无量寿’也就是我们的‘本心’。

从空间上说，哪也找不到边，东也无边，西也无边，上也无边，下也无边……从时间上讲，过去、现在、未来都没有尽头，不可穷尽。这样一个大觉的‘性’，就是我们的‘本心’。

这‘无量光寿’是我本觉。我们人人都有‘法身如来’，‘如来藏’我们已经下了一个定义，它是什么意思呢？众生烦恼之中有‘如来法身’的功德！不是‘如来报身’的功德所化身的功德。而就是‘如来法身’的功德，所以才‘是心是佛’。我们的本心是佛，刚才的譬喻就说明了这点。

既然‘本心是佛’，有人说‘那就行了，我这真行了。’可是你要知道：我们凡夫就如同是那带壳的稻子、掉在茅坑中没洗过的金子、在这模子里没被打开的像，因此，要我们去修呀！

天台宗有言‘修德有功，性德方显’。这个‘修’也就简单了、直接了。不是从外面去修，而是你心中就有佛，佛外的有个壳（模），这个壳就是‘无明’。只要一分开壳就见佛了！

所以，所谓‘修’就是开壳。修有八万四千个法门，但在这一切修行法门之中，我们要想直接了当地‘开壳见佛’，莫过于‘持名念佛’这个法门了！它最容易，也最稳当。

因为这个‘无量光’就是你的‘本觉’！你在念念中，也就在‘无量光、无量寿’中。你也就是直接了当地开了这个壳。因此，所谓‘是心是佛，是心作佛’，我们这一念相应一念佛，最直接、最了当！

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